Schlagwort: Advaita

Ich will frei und glücklich sein

(Live-Gespräch, Name geändert)

Andrea: Was mir bei mir immer mehr auffällt, ist, dass es kein Entkommen gibt. Da ist immer das Bedürfnis: „Ich will, dass es mir gut geht. Ich will glücklich sein. Ich will frei sein. Ich will erleuchtet sein.“ … und dann tue ich dies und das dafür, um vermeintlich frei zu sein: Ich hafte nicht mehr an dem an; ich kann meine Gedanken wahrnehmen und muss ihnen nicht mehr folgen; ich kann meine Emotionen wahrnehmen und muss ihnen nicht mehr folgen … Da ist aber dann immer noch jemand, eine Person – also in dem Fall Andrea –, die dann vermeintlich etwas besser kann. Und das ist so hinterrücks, so trickreich, diese Person, die immer weiter sein will, und wenn sie freier ist und weiter ist und erleuchtet ist und was weiß ich alles … Meistens ist gar kein Bemerken darüber da, dass das wieder abläuft, weil man sich ganz toll dabei fühlt, ganz weit schon: „Jetzt habe ich es geschafft, ich habe keine Anhaftungen mehr, keine Erwartungen mehr, ich bin so frei…“

Aber es ist immer die Person. Und die Person kann nicht frei sein, die wird nie frei sein. Etwas, das nicht existiert, wie soll das frei sein?“

Dittmar: Wie soll das unfrei sein?

Andrea: Genau! Und trotzdem ist da ständig dieses persönliche Machen, permanent. Und ich bin da inzwischen an einem Punkt angekommen, wo ich echt aufgebe – wobei da auch wieder jemand ist, der es aufgibt. Das ist ja never-ending, das ist ja endlos! Und dann aber auch immer wieder die Erfahrung, wenn es aufhört. Wenn nur noch Sein ist und Punkt. „Okay, da ist jetzt der Fuß, und Punkt. Weiter nichts.“ Und dann ist klar, dass da auch nie eine Person war. Völliger Irrsinn! Völlige Illusion! Nur ein Traum! Da war auch nie jemand, der erleuchtet sein wollte. Ich weiß auch gar nicht, was Erleuchtung bedeuten soll, das ist ja völliger Quatsch! Was soll das überhaupt sein?! Und das kann die Person aber nicht machen, weil es die Person ja gar nicht gibt, wie soll die aufwachen können? Und so sitze ich da: Okay, ich bin eh da, das weiß ich mittlerweile – „Das weiß ‘ich’ mittlerweile“ –, dass ich immer da bin und nie weggehen kann und nie besser werden kann und nicht anders werden kann und nie nicht war und dass ich mir überhaupt keine Sorgen machen muss; es gibt nichts zu erreichen und nichts zu verlieren, denn ich bin einfach immer da. Immer, es geht gar nicht anders. Also dieses klare Wissen hat dann doch auch die Person irgendwie, und dann muss ich auch nichts mehr machen. Es ist völlig absurd! Wenn Aufwachen passiert, dann passiert es und dann ist es da. Das kann die Person nicht machen. Und deshalb habe ich, wie ich als Andrea jetzt hier sitze auch, habe ich irgendwie aufgegeben. Es ist eh wurscht, ich bin eh da, und ob jetzt Wolken davor sind und ich wieder am Rennen bin und dieses „Ich will, dass es mir besser geht, und das will ich nicht und das schon …“ – was soll ich machen damit? Da ist dann wieder die Person, die meint, sie muss Therapie machen und muss, muss, muss, damit sie freier ist und glücklicher ist und diese und jene Beschwerden nicht hat … und dann weiß ich überhaupt nichts mehr: „Wer bin ich denn jetzt? Muss ich Therapie machen? Ja, irgendwie schon, weil mir geht’s ja schlecht; ich will ja, dass es mir gut geht.“ Gut, dann probiere ich wieder irgendetwas aus, damit es mir besser geht. Und auf der anderen Seite ist dann: „Spinnst du jetzt?! Jetzt fummelst du wieder an etwas herum, was gar nicht wahr ist! Etwas das gar nicht ist, willst du verändern! Wie absurd ist das denn wieder?!“ Und in diesem ständigen Wechselspiel bin ich immer wieder hin- und hergerissen … bis es aufhört. Und wenn es aufhört, ist es wieder still. Keine Zeit, kein Raum …

Dittmar: Frieden.

Andrea: Frieden. Aber das kann die Person nicht machen. Es passiert. Kannst du etwas dazu sagen? Das ist der Verstand, der das wissen will. Wenn ich da bin, wenn ich wach bin, dann gibt es keine Fragen. Aber meistens bin ich halt im Verstand, und dann ist die Frage: Was mache ich jetzt? Ich weiß, da war mal diese Erfahrung und das stimmt alles nicht, aber trotzdem sitze ich wieder voll drinnen und mache Therapie.

Dittmar: Lass uns mal damit anfangen, dass du sagst: „Es gibt ja gar keine Person, das ist ja irgendwie klar.“

Andrea: Ja, das sagt mein Verstand jetzt. Das ist ja nicht gerade meine Erfahrung. Im Moment bin ich ja voll da, also als Person.

Dittmar: Im Moment ist etwas da. Und was da ist? Wenn man sagt: „Jetzt bin ich als Person da“, dann sind bestimmte Reaktionsweisen da, vielleicht ein Gefühl von Abstand zur Welt oder so, oder bestimmte Erinnerungen … Diese Erinnerungen können aber auch da sein, wenn du völlig klar in Frieden bist. Wenn wir uns in so einem Moment treffen und ich dich frage: „Wie heißt du? Wo bist du geboren?“, dann kannst du mir das beantworten. Also es ist nicht so, dass dann kein Zugriff wäre auf Erinnerungen und Gedanken.

Andrea: Stimmt.

Dittmar: Sondern „Person“ heißt einfach, dass man es persönlich nimmt. Und das ist schon der ganze Unterschied. Wenn du mich fragen würdest, wo ich geboren bin, dann könnte ich dir das in den meisten Fällen sagen. „Persönlich nehmen“ ist eine Art „ernst nehmen“ von den Gedanken, die da auftauchen, und den Reaktionen, die dann folgen. Zum Beispiel: „Ich habe bestimmte Erfahrungen und auf die lege ich Wert, und ich weiß, wo ich hin will“ und so weiter.
In diesen Momenten oder Stunden der Klarheit und des Friedens ist auch einfach klar, dass das nur Gedanken sind, und dass sie noch nicht einmal weg müssen. Sondern das „Wegmüssen“ wäre wieder nur ein Gedanke, der sagt: „Das muss aber weg, bevor es friedlich wird!“ Und in diesen Momenten, die man nicht machen kann, ist es einfach superfriedlich, weil alles so sein darf, wie es ist. Alles darf da sein, taucht auf und geht wieder, ja. „War nett, dich zu sehen!“

Und da ist der Wunsch, dass es dir gut geht, der ganz viel antreibt. Wo du sagst: „Therapie, damit es mir besser geht“. Lass uns mal diese zwei Sachen voneinander unterscheiden: Den Wunsch, dass es dir gut geht, und die Vorstellungen, was dazu passieren müsste.

Denn dieser Wunsch, dass es dir gut geht, ist ja einfach nur Liebe. Wenn du jemanden liebst, dann ist dir nicht egal, ob es ihm gut oder schlecht geht. „Die soll ruhig leiden.“ Sondern Liebe hat zu tun mit Wohlwollen. Da gibt es zum Beispiel diese Sehnsucht nach dem Frieden, der sich ja immer wieder mal zeigt. Und das Herz sagt: „Ja, das!“, und der Verstand sagt: „Aha, und jetzt weiß ich auch, wie ich da hin komme!“

Und das ist, was man dann Person nennt: Die Pläne vom Verstand, da hin zu kommen, wo das Herz ist. Und der Wunsch, dass es uns gut geht, wird nicht verschwinden. Ich will, dass es dir gut geht. Und du willst, dass es dir gut geht. Nur habe ich sehr wenig Vorstellungen, was dir gut tun würde. Und ich habe keine Vorstellung von Erleuchtung oder so. Aber ich habe ein Gefühl dafür, wie das ist, wenn du in Frieden bist, wenn du glücklich bist. Wenn du Liebe fühlst. Und was brauchst du mehr, um in Frieden zu sein, als Liebe zu fühlen?

Das einzige, was bisschen Schwierigkeiten macht, ist das Denken, das sagt: „Okay, aber davor brauche ich noch folgende Veränderungen, um das fühlen zu können, was ich in diesen Momenten immer schon gefühlt habe, wo es überhaupt keine Veränderungen gebraucht hat.“

Auch der Wunsch, dass es dir gut geht, muss nicht verschwinden. Er erfüllt sich nur sehr viel leichter, wenn er nicht an Vorstellungen gebunden ist. Sondern ich weiß, wo es mich hin zieht. Und der Verstand sagt: „Aber wenn es einen hin zieht, dann hat man das Gefühl, man ist noch nicht da“ und so weiter – aber es zieht einen in die Gegenwart! Das heißt nicht, dass dafür diese ganzen Gedankenmuster verschwinden müssen. Nein, sie können da sein und werden halt nicht persönlich genommen. Einfach: „Ja, es sind Gedankenmuster. Und da bin ich, und ich bin immer da, und ich brauche nichts. Und wenn ich wirklich fühle, dass ich nichts brauche, dann fühle ich mich frei, glücklich, voller Liebe.“ Und natürlich ist da der Wunsch, das wirklich zu fühlen, statt nur zu sagen: „Tja, man kann da eh nichts machen, dann fühle ich es halt nicht, na und?“ Das wäre ein Verleugnen von dem, wo unser Herz hin will, wo es zuhause ist, wo es jetzt ist!

Nur die Aufmerksamkeit kann davon weg gehen in irgendwelche Gedanken-Geschichten, die zum Beispiel sagen: „Nach der Therapie würde ich nicht mehr so reagieren, dann wäre ich ganz hier und jetzt!“ Und das heißt nicht „Mach keine Therapie“, so wie „Geh nicht zum Zahnarzt!“ Manchmal ist das eine wirklich gute Idee, statt zu sagen: „Aber hier und jetzt ist ja gar kein Zahnarzt da …“ und so weiter. Also es hat nichts damit zu tun, welche Pläne dann umgesetzt werden, so wie du einkaufst, wenn du heute Abend noch etwas essen willst. Es ist halt einfach nichts Persönliches, sondern Gedanken, Vorstellungen, und du weißt auch: Wenn du heute nicht einkaufen gehen würdest, dann würde das im Endeffekt auch nichts ändern, nur dass du halt nichts zu essen hättest.

Aber das Leben sorgt für dich als du. Nicht als jemand anders. Und der Verstand hat die Tendenz, bestimmte Wege herauszunehmen, wie für dich gesorgt sein müsste. Und dann erscheint es ziemlich theoretisch: „Okay, das heißt, jetzt ist es noch nicht gut genug oder jetzt bin ich noch nicht gut genug … Also bin ich eine Person, die noch wohin muss“ – statt: „Ja, bin ich: Aufmerksamkeit, Liebe, Freiheit … und Vorstellungen, was noch zu geschehen hätte, rauschen immer mal durch und werden manchmal ernster genommen, manchmal weniger ernst.“ Ernst / persönlich, das hängt für die meisten Menschen recht eng zusammen.

Und es gibt diese Erfahrungen, durch die du weißt, was wirklich stimmt, für dich nicht als Person, sondern als Leben. Nichts muss weg, nichts muss her, das ist schon da; und wenn die Aufmerksamkeit sich dem zuwendet, dann ist es richtig schön. Und manchmal fühlst du die Sehnsucht danach. Und das ist ein Zeichen dafür, dass irgendwelche Vorstellungen davon ablenken. Und dann kann man sagen: „Tja, ist halt so, die lenken halt gerade ab“, oder man kann sagen: „Oh, ich weiß, wo ich hin möchte!“

Wenn man mit einem Kind zu tun hat, und das Kind hat Angst vor einem Gespenst im Schrank, dann kann man sagen: „So ist halt das Leben, Kind hat Angst, tja, mein Gott.“ Oder man kümmert sich um das Kind: „Ja, da ist gerade dieses Gefühl.“ Und das Herz – um es mal so zu sagen –, das Herz kann sagen: „Da ist gerade das Gefühl, eine Person zu sein, und das heißt, Angst zu haben. Ich weiß, wohin es mich zieht, ich weiß nur nicht, wie ich dahin komme …“, und wir als liebevolle Aufmerksamkeit können verstehen, was da abläuft. „Ich verstehe das. Es ist, einem Gedanken Glauben zu schenken und das anzuzweifeln, was ich eigentlich wirklich weiß.“ Nicht weiß aus einer Erinnerung, nicht als Konzept, sondern da ist dieses Wissen, auf der anderen Seite der Sehnsucht.

Sehnsucht nach der Gegenwart. Und der Verstand sagt: „Aber Sehnsucht ist doch das Problem, denn dann erscheint es, als wäre es das noch nicht!“ und so weiter. Aber es ist die Sehnsucht danach, es wirklich zu fühlen! Und daran ist nichts verkehrt. Die Sehnsucht lässt sich auch wirklich erfüllen.

Und wann immer diese Angst oder diese Enge oder diese Sehnsucht gefühlt wird, ist das ein richtig guter Moment! Es ist nicht: „Ich sollte mich einfach damit abfinden“, sondern: „Ja, da ist diese Sehnsucht.“ Und wenn sie Aufmerksamkeit bekommt, findet sie auch ihren Weg. Aufmerksamkeit dafür, was gerade da ist. Egal, was es ist. Emotionen, Gedanken … Und diese ganze Sache, ob da eine Person ist, ist hinfällig, denn es ist klar, dass da Gedanken und Emotionen sind, keine Person.

Und gleichzeitig ist klar, dass da ein Organismus ist, denn man praktischerweise „Andrea“ nennen könnte. Wenn man ihn „Paula“ nennen würde, wäre es verwirrend, und wenn man ihn „Günther“ nennen würde, wäre es noch verwirrender. Also „Andrea“ ist schon okay.

Es ist im Endeffekt immer super einfach. Es ist nie kompliziert, es ist nie: „Nachdem ich mir diese Zwischenstufe erarbeitet habe …“, sondern immer super einfach. Und es ist kein „Wissen, das euch jemand vermittelt hat“, sondern ein Erkennen dessen, was du schon immer weißt. Oder?

Andrea: Ja. (Lange Stille)

Dittmar: Zum Beispiel jetzt. Das ist nicht wirklich in Worte zu fassen, oder? Und trotzdem ist da ein Bemerken. Das ist immer da. Ob Gedanken da sind oder nicht, das ist immer da. Wenn ihm Aufmerksamkeit geschenkt wird, ist es direkt fühlbar. Vielleicht nicht super intensiv, aber locker so intensiv wie dein Puls.

TN: Stimmt. (Lachen) Das stimmt! Das habe ich so noch nie gesehen!

Dittmar: Aufmerksamkeit geht oft dahin, wo es intensiv ist. Das kann ein intensiver Schmerz sein oder ein Presslufthammer vor dem Haus oder emotionale Intensität. Trotzdem ist der Puls klar fühlbar. Und je mehr Aufmerksamkeit dem geschenkt wird, desto klarer wird es auch.

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Nondualität | Audio (Podcast): Live-Chat September 2018

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Ich, der Organismus

Hallo lieber Dittmar,

es ist eine Freude, bei den Treffen dabei sein zu können, und ich freue mich immer wie Bolle auf diesen Termin. Die Fragen die erschei­nen und die Ant­worten die kommen, alles ist so echt, klar und ehrlich und erhellend.

Es fühlt sich alles intensiver an und trotz schein­barer Unru­hen von außen fühle ich mich inner­lich stabiler. Da ist auf jeden Fall momen­tan auch mehr Ener­gie da für alles. Irgend­was verän­dert sich. Die Gedan­ken, die auf­tau­chen, haben keine Schwere (zur­zeit), sondern sind mehr so klä­rend, und immer wieder taucht der Gedanke auf, dass das, was geschieht, genauso sein soll und richtig ist wie es ist. Auch dann, wenn ich es nicht verstehe. Mehr Ruhe, Gelassenheit …

Ich bin mir sicher, dass das mit deinen klaren Worten, dem Offen­sein für das, was durch dich gesagt wird, und die Fragen der anderen, die auch meine sein könnten, alles geschieht.

Gestern Abend habe ich auch noch eine Angst vor dem Nicht­sein deut­lich gespürt, die Angst vor dem Tod scheint also noch da zu sein.
Ist das bei dir auch noch so, oder ist da eine totale Annahme bzw. Gelassen­heit? Eigent­lich ist es dann doch wohl ein­fach nur ein Gedanke, der Angst macht, oder?

Liebe ..,

ich freue mich, dass du Ruhe und Gelassenheit erlebst!
Nein, Angst vor dem Tod habe ich gar nicht. Wobei ich mir gut vor­stel­len könnte, dass der Orga­nis­mus auf eine lebens­be­droh­liche Situa­tion mit viel Adre­nalin rea­gie­ren würde, z.B. wenn nachts im Wald ein geis­tes­kranker Axt­mörder auf mich zu kommt … 😶 Wer weiß …

Und genauso könnte es bei dir sein, wenn dann wirklich mal Gevatter Tod vor der Tür steht, dass du ihn dann will­kom­men heißt und ihn fried­lich und freund­lich herein lässt. Wer weiß …

Und klar: Das sind alles nur Gedanken. Im Moment ist da ja kein Tod, sondern nur Leben …

Hallo lieber Dittmar,

Ich wollte mich mal für deine Antwort auf die Frage nach der Angst vor dem Tod bedanken. Sie hat mich sogar zum Lachen gebracht, da es so klar war bzw. wurde, als ich deine Antwort las. Klar, es kann alles passieren, Angst oder ent­spanntes Annehmen …

Trotzdem habe ich heute mal ein paar “andere” Fragen, die mir gerade so durch den Kopf schwirren und die ich dir gerne stellen würde – bestimmt hast du sie schon alle tausend­mal beantwortet, aber das Verstehen und die Fragen tauchen halt gerade so auf. Ich habe Sorge, dass es sich bei mei­nem Ver­stehen “nur” um ein verstan­des­mä­ßiges Verstehen handelt, so dass noch irgend­was Wichtiges fehlen würde.

Habe einfach mal alles so runtergeschrieben:
Irgendetwas geschieht und man scheint darin unbewusst ver­wickelt, dann kommt ein Gedanke der sagt: “Hey, warum machst du das gerade so?” Und dann kommt der nächste: “Ha, da war ich wohl nicht auf­merk­sam genug” und der nächste: “Aber es gibt doch gar kein Ich, nur Gedan­ken”, und daraufhin ent­spannt sich etwas spürbar im Körper, aber nur solange wie dieser Gedanke anhält und abge­löst wird von einem ande­ren Gedanken, wie z.B.: “Mensch, ich muss ja noch ein­kaufen”, und schon ist es vor­bei mit der Entspannung … Usw. usw.

Ein scheinbarer Ablauf von Gedanken und Hand­lungen, von nie­man­dem, aus dem Nichts, bzw. sich von Moment zu Moment aus der jewei­ligen Situ­ation ergebend. Niemand da, der irgend­etwas denkt oder tut. Selbst das Erken­nen von dieser Tat­sache geschieht irgend­wie von alleine durch den auf­kom­men­den Gedan­ken und die anschlie­ßende Über­prü­fung, auch wenn es sich hart­näckig so anfühlt bzw. denkt, dass ich da etwas tue oder denke. Es denkt und tut sich ja auch durch diesen Körper, und irgend­wie hat dieses System ja gelernt, dass dieser Körper ich bin, und auch alles, was durch ihn geschieht, denkt und handelt, ich bin.

Ist alles also wirklich nur kondi­tio­niert und bedarf es somit nur einer Dekon­di­tio­nierung? Ist das Erwa­chen dann nichts weiter als ein kom­plet­tes Dekon­di­tio­nieren des Systems, so dass kein Ich mehr zurück­bleibt und nur das pure Geschehen übrig bleibt?

Geschieht bei dir dann nur noch ein Benut­zen des Wortes “ich” ohne einen fühl­baren Inhalt bzw. ohne den Glauben daran?

Dass alles, was geschieht, sich auf einem Hinter­grund abspielt und eigentlich dasselbe ist, also eins, kann man als Mensch doch gar nicht ver­ste­hen können, oder? Das Erleben ist doch offen­sicht­lich ein anderes. Als wäre es doch nur ein Glaube. Ein Glaube an einen unka­putt­baren Hinter­grund, Urgrund oder wie man es auch immer nennen will, oder? Es gibt doch dann gar nichts anderes, was “ich” wahr­neh­men oder sein kann, als das was, sich gerade so zeigt (für mich)? Es gibt nichts zu tun, nichts zu ändern und nichts zu ver­än­dern, da es mich nicht gibt, aber dennoch erlebe ich es (oder es sich) doch als schein­ba­res Ein­zel­wesen. Oder ist das bei Dir anders???

Mir scheint, da gibt es echt einen Unter­schied zwi­schen dem Ver­ste­hen und dem Sterben des schein­baren Ichs. Ist das so?

Ich würde mich sehr über eine Antwort von dir freuen.

Danke für deine Fragen! Ich antworte dir sehr gerne.

• Du schreibst: “Dann kommt ein Gedanke, der sagt: …‘Ha, da war ich wohl nicht auf­mer­ksam genug’ und der nächste: … ‘Mensch, ich muss ja noch ein­kau­fen’, und schon ist es vor­bei mit der Entspannung.”

Ist es denn wirklich das Wort “ich”, das zu Anspan­nung führt, oder sind es Begriffe wie “Nicht … genug” und “Ich muss noch …”? Die Vor­stel­lun­gen, wie du sein oder erle­ben müsstest und was du machen müsstest?

• “Es denkt und tut sich ja auch durch diesen Kör­per, und irgend­wie hat dieses System ja gelernt, dass dieser Kör­per ich bin, und auch alles, was durch ihn geschieht, denkt und handelt, ich bin. … Geschieht bei Dir dann nur noch ein Benut­zen des Wortes ‘ich’ ohne einen fühl­ba­ren Inhalt bzw. ohne den Glauben daran?”

Wenn ich das Wort “ich” benutze, dann meint der Orga­nis­mus sich selbst. Die Leben­dig­keit, die als dieser Orga­nis­mus lebt. Ganz einfach.

Zum Beispiel könnte ich, der Orga­nis­mus, einfach sagen: “Meine Hände sind schmut­zig, ich gehe mich mal waschen.” – statt: “Diese Hände sind schmut­zig, Gehen und Waschen geschieht … schein­bar. Für niemanden.” Wenn ich anfange so zu reden, erschieß mich bitte.

Das Wort “ich” ist ein prakti­sches Kürzel für den leben­den, den­ken­den, wahr­neh­menden, sich bewe­genden Organismus.

Und natürlich lässt sich dieser Organismus von seiner Umgebung unterscheiden, natürlich kann ich ihn von dem Stuhl unterscheiden, auf dem ich sitze, und von der Kleidung, die ich trage. Und in Gedanken kann ich ihn aus der Situation heraus lösen und damit aus dem Jetzt heraus lösen.

Diese Möglichkeit zu unter­schei­den oder ihn gedank­lich aus der Situ­a­tion heraus zu abstra­hie­ren behin­dert aber nicht das Erleben von Eins­sein und Ganz­heit: Unter­schei­dung ist nicht Trennung.

Wenn du “deine” (ich weiß: das böse Wort!) Hand anschaust, dann siehst du einzelne Finger, wenn du sie mit diesem Filter betrachtest, der sie von der Hand und den anderen Fingern unterscheidet. Daran ist nichts verkehrt. Jeder Finger ist eine eigene Erlebniswelt, auf seine eigene Art lebendig. Wenn sich ein Finger verletzt, tut nur er weh, die anderen Finger  enicht.

Und doch ist dieselbe Leben­dig­keit in jedem Finger. Und wenn du einen Finger verlie­ren würdest, wäre dieselbe Leben­dig­keit immer noch da, nur ohne Erle­ben und Bewe­gen dieses Fingers. Immer noch ganz und vollständig.
Dasselbe könntest du mit jedem ein­zel­nen Finger über­prü­fen: Seine Finger­kuppe ist nicht das Finger­ge­lenk oder der Finger­na­gel und doch können sie als ein einziger Finger erlebt werden, als eins ohne Tren­nung. Als Ein­heit in den Unterschieden.

Das Erleben des Jetzt ist als Ganzes da, das beinhal­tet auch den Erlebenden.
Der Organismus ist keine tote Mate­rie und nicht getrennt von mir, sondern pures Leben, dieses leben­dige Zusammen­spiel, dieses Gesamtgeschehen.

• “Dass alles, was geschieht, sich auf einem Hinter­grund abspielt und eigent­lich dasselbe ist, also eins, kann man als Mensch doch gar nicht verstehen können, oder? Das Erleben ist doch offen­sichtlich ein anderes.
Also wäre es doch nur ein Glaube. Ein Glaube an einen unkaputt­baren Hinter­grund, Urgrund oder wie man es auch immer nennen will, oder? Es gibt doch dann gar nichts anderes, was ‘ich’ wahrnehmen oder sein kann als das, was sich gerade so zeigt (für mich)? Es gibt nichts zu tun, nichts zu ändern und nichts zu verändern, da es mich nicht gibt, aber dennoch erlebe ich es (oder es sich) doch als schein­bares Einzel­wesen. Oder ist das bei dir anders???”

Glauben hilft da nichts. Da ist kein Hinter­grund, keine Lein­wand, keine Träger­substanz … Aus all diesen Meta­phern und Begrif­fen macht sich das Denken eine Vor­stel­lung, die nur eine Vor­stel­lung bleibt. Ein Etwas, ein Objekt, an das geglaubt werden kann.
Da ist nur diese Lebendigkeit. Sie ist völlig offen, sie kann nicht wie ein Objekt wahr­ge­nom­men werden. Aber sie kann ganz direkt erlebt werden, ganz ohne Gedanken und ganz ein­deu­tig und klar. So erlebe ich sie.

Anders gesagt: Lebendigkeit erlebt sich, ohne Subjekt und ohne Objekt (oder, wenn diese Unterteilung stattfindet: als Subjekt und Objekt zugleich).

Und diese eine Lebendigkeit nimmt in allen Formen Gestalt an, bewegt sich als alles. Als Zusammen­spiel der “Einzel­wesen”, der Orga­nis­men. Frei von den Erschei­nun­gen, frei in den Erscheinungen.

Auch als das Verstehen, dass du gerade andere Sinnes­ein­drücke erfährst als ich, dass jeder Orga­nis­mus eine eigene Erfah­rungs­welt dar­stellt, und dass das zum Zusammen­spiel gehört wie verschie­dene Klänge und Instru­mente und Hörer zur Musik: Die Töne sind nicht “getrennt” in der Musik.

Da ist einfach nur das gegen­wär­tige Erleben, und die Gegen­wart wird in all ihrer bunten Vielfalt als eins erlebt und geliebt. Dieses ganze Erleben ist Pro­jek­tion des Bewusst­seins durch Organismen.

Die Illusion, die Stress bringt, ist nicht der Org­anis­mus, sondern der Besitzer und Lenker des Org­anis­mus, der irgend­wie vom Org­anis­mus getrennt dem (Er)leben gegen­über zu stehen scheint.

Das Denken nimmt solche Beschrei­bun­gen des Eins­seins schnell mal als Vorgabe und ver­sucht dann, diese anschei­nend noch aus­ste­hende Erfah­rung anhand einer Vor­lage zu kon­stru­ie­ren und herbei­zu­denken. Aber wenn das Erle­ben nicht dafür her­hal­ten soll, Vor­stel­lun­gen zu erfül­len, sondern sein darf, wie es ist, dann zeigt sich das Eins­sein von selbst. Denn wie du schreibst: Mit dem gedank­li­chen Ver­stehen hat es nichts zu tun. Aber “Ster­ben des schein­ba­ren Ichs” würde ich es auch nicht nennen, sondern eher Erwa­chen oder völliges Auf­gehen im Jetzt.

Ich danke dir für deine Antwort und bin froh, dass ich dich wahr­schein­lich niemals erschießen muss 😆, da du dich ein­fach klar und normal aus­drückst. Genau dafür “lieb ich dich” und deine Art zu reden, zu erklä­ren und ein­fach zu sein.

Ich bin mir nun siche­rer denn je, dass alles genau rich­tig ist so wie es ist.
Sicher auch, dass ich bei aufkom­men­der Ver­wir­rung lieber dich frage als sonst irgend­wen und du mir durch deine Worte wieder zur Klar­heit verhelfen kannst.

Gestern Abend habe ich mir mal wieder ein Video von dir und der Gruppe angeschaut / angehört, in dem es um Expe­ri­mente im Bewusst­sein ging – es war unglaub­lich. Ohne Kon­zepte war da wirk­lich fühl­bar alles im Bewusst­sein, so groß und weit und alles fand darin statt – Hören, Gedanken, Fühlen, Bilder usw. …

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Wird das Leben gesteuert?

Wird das Leben gesteuert?Lieber Dittmar!

Ich kann es nicht oft genug sagen, danke, danke, danke!!!!! Wie schön, dass du all dein Erleben und Lernen mit uns teilst und überhaupt unser Beisammensein möglich machst! 🙂

Ich liebe es auch, deine Antworten auf die Mails zu lesen! Gerade las ich “Abwesenheit spüren”. Es ist, als ob deine Antwort in mich hineinkriecht, mein Organismus kribbelt regelrecht von der Energie, die deine Worte auslösen! Ein schönes Gefühl!!!

Die Wahrheit ist wirklich so simpel, alles darf sein – warum? Weil es halt sich so zeigt! Und ja, diese Organismen sind auf Lernen “programmiert”!

Mein ganzes Leben habe ich nach Leichtigkeit gesucht! Alles Mögliche gemacht, gelesen, ausprobiert, was mehr Leichtigkeit und Freude versprach. Darin eingeschlossen finanzielle Leichtigkeit, gleichbedeutend hier mit der Sehnsucht nach Sorgenfreiheit. 
Ja, und ich muss diese Sehnsucht, die hier von Zeit zu Zeit auftaucht, nicht ablehnen! Das durfte ich von dir auch lernen! Auch dafür nochmals danke! …

Jetzt habe ich habe gerade deine Antwort auf die Mail: “Greift das Bewusstsein ein?” gelesen und dazu fällt mir etwas auf:
Es gab in meinem Leben einige Momente, wo ich im Nachhinein das Gefühl habe, dass irgendetwas die gerade aktive Kugelbahn gesteuert hat zum Besseren hin (allerdings fühlte es sich sich überhaupt erstmal nicht nach etwas Besserem an, sondern eher nach Angst und Sorge), und ohne irgendeinen für mich erkennbaren Lernprozess oder Lernen oder wie auch immer der Bruch eines Wider­standes geschieht.

Aus dem Nichts kamen irgendwelche Begebenheiten, die einen Richtungswechsel vollzogen haben, ohne einen für mich erkennbaren klaren Impuls. Ich “musste” sozusagen einen anderen Weg einschlagen! Erst nach und nach kam hier mehr Bewusstheit hinzu.

Ich stimme deiner Antwort zu und erlebe es jetzt auch so, dass der Eingreif-Wahn klarer erkannt wird.

Doch was geschah denn vorher, sozusagen “unbewusst”, wenn Verän­de­rungen sozu­sagen erzwungen wurden vom Leben selbst? Eigent­lich nichts anderes, oder? Es geschieht einfach, was geschieht, mit Bewusst­heit oder ohne? Wie siehst du das?

Vielen Dank für deine Mails! Ich freue mich sehr über deine Resonanz und über unser Zusammensein.

Zu deiner Frage:
Offensichtlich ändert das Leben immer wieder die Umstände, die es erlebt. Veränderung ist ein wesentlicher Aspekt im Energiefluss des Erlebens. So macht das Leben neue Erfahrungen und lernt neue Aspekte von sich kennen.

Viel mehr kann ich aus dem direkten Erleben schon nicht mehr sagen, ab jetzt kämen Theorien ins Spiel:

  • Das ist alles Zufall.
  • Das ist alles vorherbestimmt.
  • Das ist gelenkt von einer liebevollen Intelligenz.
  • Das ist alles ein mechanischer Ablauf.
  • Das ist alles Illusion.
  • Das geschieht alles spontan, ohne Plan.
  • Alles ist gut.
  • Alles steuert auf den Zerfall zu.
  • Karma, Dharma, Vorsehung, Lebensplan, Schicksal, Traum …

Wenn sich nichts im direkten Erleben zeigt, sondern nur Konzepte aufgegriffen oder erfunden werden könnten, dann gibt es so viele Erklä­rungen wie Denk­weisen (oder “Philosophien”).

Und ob ich dir eine Denk­weise vorschlage oder du eine auswählst, die dir gefällt, ist: Zufall, vorherbestimmt, gelenkt von …

So super, deine Antwort! Jaaaa, genauso empfinde ich es auch! Und eine Freude taucht hier auf und ein breites Grinsen!!! 😊😀😄
Danke und ich freue mich auf unseren nächsten Talk 🙂

🙂 Was ich noch aus “eigenem” Erleben sagen kann:

“Mit Bewusstheit”, also ohne Identifikation, gibt es weniger Widerstand. Das automatische Bestehen auf Bedingungen, das automatische Wehren gegen Verän­de­rungen und Erzwingen-Wollen von Verän­derungen – das kann aufhören. Damit wird Veränderung sehr viel fließender.

Und es gibt ein Vertrauen in die Lebendigkeit, in den Moment. Nicht so sehr “Es wird schon gut gehen für diesen Organismus”, sondern Liebe zum Leben, so wie es sich zeigt, so wie es sich bewegt.

Da ist eine Intelligenz im Gesamtgeschehen. Das ist kein blindes Chaos, sondern ein lebendiges, waches Zusammenspiel, wie Musik, wie ein Tanz. Da ist ein Bewusstsein in allem, in diesem Zusammenspiel.

Wenn die Organismen einzeln “für sich” betrachtet werden (”Ich und der Rest der Welt”), dann kann das leicht übersehen bzw. “überfühlt” werden. Im direkten Erleben zeigt es sich klar und eindeutig.

Vielen LIEBEN Dank für deine Gänsehaut-Antwort!!!!!
Ja, du bestätigst meine Erfahrung, die sich hier langsam immer mehr als Erleben zeigt.

Besonders was du über das Fließen, diesen Tanz, dem Zusam­men­spiel dieser Intelligenz des Lebens … statt “Es wird schon gut gehen”! Ganz allmäh­lich spricht es sich hier rum und das direkte Erleben, wie du sagst, zeigt sich irgendwie unge­schminkter, purer. Die Unter­scheidung zwischen Vorstel­lung und direkter Leben­dig­keit wird öfter klarer gesehen. Ja, und allmäh­lich wächst auch darin mehr Vertrauen!

Wobei sich gerade erst Freitag diese Leben­dig­keit, als alten Schmerz zeigte, pur, viel Weinen und Ängste bezüglich der Zukunft zeigte – und es gab keinen Wider­stand damit, es durfte so sein, war halt so und floss durch mich durch. Am nächsten Tag war da wieder mehr Vertrauen. 😊

Ich bin soooo dankbar für deine liebe Zuwendung, es tut mir soooo gut, dank dir immer mehr Klarheit zu erleben. Danke, danke, danke!!!

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Körper, Traumwelt, Nondualität

Wenn wir alle nur ein Bewusstsein (nondual) sind, als was existieren wir dann in dieser Traumwelt? Und wenn ich kein Körper bin, warum bilde ich mir ein, gerade dies am deutlich­sten zu spüren? Kann ich lernen, Non­dua­lität wahrzunehmen?

Statt “Traumwelt” würde ich lieber “Erscheinungen im Bewusstsein” sagen: Alles, was du erlebst, erscheint im Bewusstsein.

Wir existieren hier als Bewusstsein, das erfüllt von Sinneseindrücken ist: Wir sehen, hören, riechen, schmecken und fühlen. Auch Gedanken sind als “innere Bilder” oder “innere Stimmen” da, die wir sehen bzw. hören; auch Emotionen und Intui­tionen fühlen wir.

Für sinnliches Erleben brauchen wir Körper: Ohne Augen sehen wir nichts. Und wenn das Gehirn – ein körperliches Organ – betäubt oder berauscht oder beschä­digt ist, dann kann das unser Erleben, unser Denken und Fühlen sehr stark verändern.

Der Körper ist jetzt einfach da, ob als Traum oder als “Realität”, jedenfalls als Erleben. Es wäre nur verwirrend, das zu leugnen.

Weil der Körper da ist, ist Erleben da. Und gleichzeitig ist der Körper, was im Erleben erscheint.

Im Einssein, also dem nondualen Bewusstsein, läuft das Spiel der Vielfalt, das Spiel der Unterschiede, der Veränderung und Bewegung, der Sinne, der Farben, Klänge, Sensationen, das Spiel der Dualität.
Und in diesem Spiel des Bewusstseins haben Organismen eine wichtige Rolle: Sie sind das Spielfeld und die Spielfiguren.

Sie sind auch das Medium, durch das wir gelernt haben, uns getrennt voneinander zu fühlen. Denn offen­sicht­lich weißt du Dinge, die ich nicht weiß, zum Beispiel, was du heute gegessen hast und was du gerade denkst und so weiter. Ein Spiel im Bewusst­sein können wir also nennen: “Ich sehe was, das du nicht siehst, und das ist ‘mein’ Erleben.” So gesehen sind Körper also Symbole der Tren­nung und Begrenzt­heit – wenn wir den Gedanken glauben.

Körper sind aber auch das Medium, durch das wir uns kennen­lernen und Eins­sein erfahren können. Das kann deutlich werden beim Sex (kann, muss aber nicht), oder wenn wir gemein­sam singen oder musi­zieren oder tanzen oder uns anschauen oder berühren … oder einfach wenn wir zusammen sind. Da können wir fühlen, dass diese Orga­nis­men von derselben Leben­dig­keit gelebt und erlebt werden.
So ist das körper­liche, sinn­liche Erleben pure Leben­digkeit, eine Feier des Lebens, ein Zusammen­spiel von Energie, eine unvor­stellbar reiche Bewe­gung im Bewusst­sein, ein Fest der Viel­falt und des Zusammen­seins im Einssein. Liebe.

Wenn sich die Aufmerk­sam­keit dem zuwendet, was da erlebt, dann findet sie die­selbe Offenheit für all das unter­schied­liche Erleben.
Das gilt für den “einzelnen” Orga­nismus, der die unter­schied­lichsten Berüh­rungen erlebt und unzählige Farben und Klänge und Gerüche und so weiter … alles in dem­selben Bewusst­sein: Da ist diese eine, unteil­bare Offen­heit für all die verschie­denen Sinnes­ein­drücke. Trotzdem weiß die Hand nicht, was die Nase riecht.
Und ebenso gilt das auch für das ganze Spiel der Erschei­nungen: Da ist die eine Offen­heit für alles Erleben in allen Orga­nismen. Die Orga­nismen erleben ihre eigenen, speziellen Sinnes­ein­drücke (“Ich sehe was, das du nicht siehst”), und doch ist da diese eine unend­liche Offen­heit in ihnen allen.

Du findest dieses Prinzip in jeder Größen­ord­nung: Atome, die als Mole­küle zusam­men­spielen, die als Zellen zusam­men­spielen, die als Organe zusam­men­spielen, die als Organismen zusam­men­spielen, die als Familien oder Firmen zusam­men­spielen, eingebettet in der leben­digen Welt, die sie trägt und ernährt …

Eine Zelle in der Niere weiß nicht, was in der Lunge vor sich geht, aber sie ist dasselbe Leben, Ausdruck derselben Leben­dig­keit. Ganz und Aspekt des Ganzen. Wir sind unendlich vielfältig eins.

Wie kann diese Nondualität, diese eine offene Leben­dig­keit wahr­ge­nommen werden? Indem wir auf­hören, uns von Gedan­ken die Welt vor­schreiben zu lassen. Wenn wir auf­hören, die dualen Beschrei­bun­gen der Gedanken für “die Wahr­heit” und “die Auto­rität” zu halten. Wenn wir statt­dessen offen und unvor­ein­ge­nom­men schauen und fühlen, was wir sind, was Erle­ben ist, was Leben­dig­keit ist, dann zeigt sich das Eins­sein von selbst. Einfach weil die Aufmer­ksam­keit nicht mehr von Beschrei­bun­gen und Bedin­gun­gen, wie das Erleben sein sollte, abge­lenkt und ver­zerrt wird. Wenn das Erleben keine Bedin­gung erfüllen muss, wenn es nicht für etwas her­halten muss, dann zeigt es sich in seiner Absolut­heit: frei und unendlich reich.

Sobald die Auf­merk­samkeit nicht mehr durch Bedin­gungen gefil­tert wird, sobald nichts “anderes” wichtig scheint, ist Offenheit fühlbar und präsent.

In dieser bedingungs­losen Erlaub­nis zu erleben, was da ist, in dieser liebev­ollen Offen­heit erkennt das Bewusst­sein sich selbst als liebe­volle Offen­heit.

Der Traum der Bedin­gun­gen und damit der Unvoll­stän­dig­keit und Getrennt­heit kann auf­hören und das Spiel der Erschei­nun­gen geht weiter. Nur wird es nicht mehr als Hinder­nis erlebt, sondern als Wunder.

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Aus allem schaut dasselbe

Lieber Dittmar,

1.) Zum Thema: Die Erfah­rung zu haben, alles zu sein. Da höre ich dich gleich sagen: “Das ist auch nur eine von vie­len Erfah­run­gen.” 🙂 Also ich höre es immer wie­der mal, dass Men­schen sagen, sie hät­ten diese Erfah­rung. Mir kommt sie sehr erstre­bens­wert und sehr ver­lo­ckend vor. Wür­dest du sagen, dass es eine Erfah­rung ist, die kommt und geht und uner­heb­lich für das Erwa­chen ist? (Bei der Frage merke ich natür­lich ein “Haben wol­len” bzw. ein “Hin­kom­men wollen”.)
Ich frage mich manch­mal, ob diese Erfah­rung nicht ein­fach so geschieht, wenn sich “Bewusst­sein bewusst bewusst ist”, wie du es mal so schön aus­ge­drückt hast. Also eine Erfah­rung, die “ich” öfters mache. Doch meis­tens denke ich doch, dass es eine beson­dere Erfah­rung ist. Am Anfang meiner Sat­sang-Zeit hatte ich ja auch öfter beson­dere Erfah­run­gen davon, jeman­den anzu­se­hen und das Gefühl zu haben, ich schaue mich an oder das Sehen, dass das Gött­li­che durch alle Men­schen schaut und alle Aus­druck des Gött­lichen sind.
Das führt mich gleich zu der zwei­ten Frage:

2.) Du erwähn­test beim letz­ten Gesprächs­abend die Erfah­rung, dass aus allem das­selbe schaut … Ich bin mir gerade nicht sicher, ob ich da weiß, was du meinst. Ich sehe es so, dass das wie­der etwas ande­res ist als meine Erfah­rung damals. Und mein Gefühl ist, dass diese Erfah­rung mir irgend­wie auch ver­traut ist – wenn ich der Fein­heit der Erfah­rung traue … Wie ist deine Erfah­rung dazu ?

3.) Die dritte Frage ist nicht so leicht zu for­mu­lie­ren – aber ich ver­such’s mal: Wenn du sol­che Sachen sagst wie: “Statt Gedan­ken zurück­wei­sen lie­ber dem ver­trauen, was jen­seits der Gedan­ken ist” oder “Glück ist, wenn die Gegen­wart inte­res­san­ter ist als das, was gedacht wird”, dann liebe ich das! Aber ist da nicht auch bei mir der Ich-Gedanke am Werk, der sieht, dass es bes­ser ist, mit der Auf­merk­samk­eit in der Gege­nwart zu ruhen? Oder ist es eher so gemeint, dass das von dir (als ein Aus­druck des Lebens) gesagt wird und dann von uns (als Aus­druck des Lebens) gehört wird? Das soll hei­ßen, dass es das Leben zum Leben sagt…..

Ganz liebe Grüße

Lieber …

Das Erleben, dass da nur Eins ist, das sich in unend­lich vielen For­men zeigt, IST das Erwa­chen (in meiner Beschrei­bung). Dass alle “ande­ren”, alle Empfin­dun­gen, Wahr­neh­mung­en, Gedan­ken usw., alles Aus­drucks­for­men des­sel­ben Abso­lu­ten sind. Aus­druck der einen lie­be­vol­len Leben­dig­keit, die alles erfüllt, alles ist. Das wird klar und fühl­bar, sobald sich die Auf­merk­sam­keit dem Bewusst­sein zuwen­det und “Bewusst­sein bewusst bewusst” ist. “Alles ist Das”, “alles ist Ich”, “alles ist Du” … das ist alles das­selbe.

Wenn die Auf­merk­sam­keit sich auf  eine spe­zielle Erschei­nung­(sform) kon­zen­triert, dann kann dieses Erken­nen des Einen als Eins in den Hin­ter­grund tre­ten. Aber es erscheint nie “anders”, nie als ob etwas die Getrennt­heit bestä­ti­gen würde oder die Illu­sion glaub­haft machen würde. Das, was “andere” anschaut, ist das­selbe, was durch sie zurück­schaut. Was schaut ist was schaut. Da ist nur Schau(en). Die Erfah­rung ist ver­traut und immer wie­der ganz neu, nie “Jaja, ich weiß schon”; sie “bleibt” ein­zig­ar­tig und nutzt sich nicht ab. Und sie ist nie “weg”, sondern manch­mal im Hin­ter­grund und manch­mal im Vor­der­grund des Erlebens.

Ich erkenne kein­en Unter­schied zwi­schen Frage 1.) und 2.), viel­leicht hilfst du mir da auf die Sprünge?

Frage 3.) Ja, das Leben sagt es zum Leben. 🙂
Wenn jemand sagt: “Weißt du, was super schmeckt? Wenn du ein Fit­zel­chen Zitron von Schale in den Espresso tust!” (Bonus­frage: Zitat aus wel­chem Film?), dann kann der Gesprächs­part­ner sagen:
a) “Ok, das probiere ich mal aus!”
b) “Stimmt, das ist auch meine Erfah­rung!” / “Mir schmeckt das gar nicht!”
c) “Ich will das nicht aus­pro­bieren!”
d) “Aber da ist ja niem­and, der das aus­pro­­bieren kann!”

Bei Antwort d) weißt du: Der hat Advaita­-Bücher gelesen.
Natür­lich kön­nen Empfeh­lun­gen hilf­reich sein! Natür­lich brau­chen sie kein “Ich”, um aus­pro­biert zu wer­den! Und natür­lich kann ein “Ich”-Gedanke sie sich aneig­nen, so wie er sich alles aneig­nen kann, auch den Gedan­ken “Da ist ja nie­mand, der das aus­pro­bie­ren kann! … und ich bin jemand, der das erkannt hat.” Aber Aus­pro­bie­ren kann gesche­hen und geschieht.
Es stimmt auch, dass Empfeh­lun­gen die Illu­sion eines Machers ver­stär­ken kön­nen – vor allem wenn es um angeb­liche Schritte geht, die der Macher tun kann, um seine Abwe­sen­heit zu erkennen.

Die Beschrei­bung, dass die Gegen­wart inte­res­san­ter ist als die Gedan­ken, lenkt die Auf­merk­sam­keit auf eine ein­fa­che und sofort über­prüf­bare Tat­sa­che, so wie die Aus­sage: “Da ist die Schwer­kraft, sie ist spür­bar.” Die Aus­sage kann gedank­lich auf­ge­fasst wer­den: “Ok, das werde ich bei Gelegen­heit mal anwen­den!”, oder erlebt wer­den. Gedank­lich auf­ge­fasst ist es halt nur ein Gedanke mehr.
Erlebt ist es ein Erken­nen der Wirk­lich­keit. Ein Erken­nen der Liebe im Moment und zum Moment, ein Wieder-Erken­nen der Liebe dies­seits und jen­seits von Gedan­ken. Und ein momen­ta­nes Los­las­sen der Gewohn­heit, Gedan­ken mehr zu ver­trauen als dem ErLeben. Liebe, Frie­den, Frei­heit sind im gegen­wär­ti­gen Schauen. Das ist, was alle wollen. Nur suchen viele in Gedan­ken nach Wegen, die zu Liebe, Frieden und Frei­heit füh­ren. Die Reak­tion auf “Schau!” ist Schauen (ohne “jeman­den, der schaut”) … oder eben Gedan­ken, die be­grün­den, warum Schauen nicht möglich / nicht nütz­lich / nicht nötig ist.

Eins noch zum Haben-Wollen: Tau­send Beschrei­ber beschrei­ben ihr Erle­ben auf tau­send Arten. Ich habe mal von einem gele­sen, der seit dem Erwa­chen alles in glei­ßen­dem Licht sieht, was beim Schla­fen läs­tig sein könnte. Das ein­zige Kri­te­rium, das ich inte­res­sant finde, ist: Ist es Liebe, dann ist es Wach­heit. Alles andere ist egal.
Natür­lich will jeder Liebe erle­ben, weil er Liebe ist.

Liebe & Grüße!
Dittmar

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Das Unterbewusstsein

Lieber Dittmar,

danke für die auf­schluss­rei­chen Ein­blicke! Ich schätze dich sehr als jeman­den, der Non­dua­li­tät ver­kör­pert, ohne sich auf einen Guru-Sockel zu stel­len. Momen­tan scheint es für mich aber trotz­dem nicht anzu­st­ehen, an dein­em öffent­lichen Chat teil­zu­neh­men.

Zwei Fra­gen habe ich trotz­dem:
Obwohl die ge­trenn­te Ich-Ins­tanz eine Illu­sion ist, wird gemein­hin von einem ener­ge­ti­schen Tod ge­spro­chen, der not­wen­dig ist, be­vor jemand das All-Eins-Sein komp­lett ver­kör­pern kann. Wie siehst Du das? Und was ist mit dem Unter­be­wusst­sein? Gren­zen­los­es Bewusst­sein schließt doch das Unter­be­wusst­sein mit ein – ist es inso­fern nicht wich­tig, das per­sön­li­che und das kol­lek­tive Un­be­wusste zu inte­grieren, damit Ganz­heit rea­li­siert wird?

Danke und herzliche Grüße

Danke für deine Mail!

Wie immer halte ich es für sinn­voll, mög­lichst wenige Kon­zepte zu ver­wen­den und statt­des­sen zu schauen, was wirk­lich er­lebt wird. Und wenn ein Be­griff wie “Unter­bewusst­sein” ver­wen­det wird, ihn zu de­fi­nie­ren, um zu schauen, ob wir das­selbe meinen.

Die ein­fachste De­fi­ni­tion fin­de ich “Das, was gerade nicht bewusst ist” und würde  das syno­nym ver­wen­den mit “Das, wo die Auf­merk­sam­keit gerade nicht ist”.
Der Begriff “Unter­be­wussts­ein” klingt so, als wäre das ein Wesen statt ein­fach nur “Das, was (jetzt gerade) nicht bewusst ist”.
Mit ande­ren Wor­ten finde ich den Begriff “Unter­be­wusst­sein” unnötig, und “Das Un­bew­usste” auch, so wie es kei­nen Be­griff braucht für “Das, was gerade nicht wahr­ge­no­mmen wird”.

Viel­leicht ist deine De­fi­ni­tion von “Un(ter)­be­wusst­sein” auch ganz anders, was ver­stehst du denn darunter?

Meine Beschrei­bung: Da sind Mus­ter, Gewohn­heiten, Auto­ma­tis­men der Auf­merk­sam­keit und der Reak­tio­nen auf das Wahr­ge­nom­mene. Selbst­ver­ständ­lich­kei­ten, Über­ze­ugung­en, die voraus­ge­setzt und nicht hin­ter­fragt wer­den.
Man­che Mus­ter kön­nen bewusst wer­den (z.B. Atem-Muster, Denk- und Sprech­wei­sen), man­che nicht (z.B. Auf­schlüs­seln der Nah­rung nach Nähr­stof­fen und Abfall).

Zum “ener­ge­ti­schen Tod”: Er ist das Ende der Illu­sion, dass es “meine” Ener­gie inmit­ten von “ande­ren” Ener­gien gibt. Das Er­le­ben des einen Ener­gie­meers, von dem nichts aus­ge­nom­men ist, und der Stille darin, von der nichts aus­genom­men ist.

Die Ener­gie fließt auch in Mus­tern, die Wir­bel bil­den oder stag­nie­ren kön­nen (siehe oben). Die­se Mus­ter sind nicht ge­trennt vom Gesamt­gesche­hen, von der momen­ta­nen Energie-Konstel­la­tion, nur gehen dys­funk­tio­nale Mus­ter von anderen Gege­ben­hei­ten aus: von der Situ­a­tion zu der Zeit, als sie ent­stan­den sind; von der Not­wen­dig­keit, etwas zu ver­tei­di­gen oder zu be­kämp­fen oder zu igno­rie­ren und sonstigen Irrtümern.

Dafür kann es ein Up­date geben: In der Er­kennt­nis, dass die Mus­ter etwas ganz Un­per­sön­li­ches sind, im Er­ken­nen der einen Lee­re in allen Erschei­nun­gen, in allen Mus­tern, kann die Ener­gie spon­tan in neuen Bah­nen flie­ßen, die sich stimmig, friedl­ich und lie­bev­oll anfühlen.

Herzliche Grüße
Dittmar

Hallo Dittmar,

herz­­li­chen Dank für die auf­schluss­rei­chen Im­pul­se. Wenn Du für Deine in­ves­tier­te Zeit einen fi­nan­ziel­len Aus­gleich möch­test, lass mich bitte Dein­e Kon­to­nu­mmer wissen.

Zum Thema “ener­ge­ti­scher Tod und über­per­sön­liche Energie-Muster” kann ich gut nach­voll­zie­hen, was Du meinst.

Mit dem Unter­be­wusst­sein meine ich das, was Eckhart Tolle den Schmerz­kör­per nennt. Das, was mich ent­we­der zur Täterin oder zum Opfer macht, was sich manch­mal wie ein Dämon an­fühlt und manch­mal wie ein quen­ge­li­ges Klein­kind. Ent­spre­chende Pro­jek­ti­onen ge­hören für mich eben­falls zum Be­griff Unter­be­wusst­sein. Die Aus­ein­an­der­set­zung mit neu­eren Erkennt­nis­sen aus der Trauma­for­schung hin­sicht­lich mei­ner eige­nen trau­ma­tis­chen Ener­gien ist mei­ne per­sön­li­che psy­cho­lo­gi­sche Ebene die­ses Phä­no­mens Schmerz­körper.

Konkreter aus­ge­drückt erlebe ich z.B. in Be­geg­nun­gen oft­mals eine feind­se­li­ge Hal­tung in mir, ob­wohl ich ei­gent­lich freund­lich sein möch­te, und habe dann kei­nen Ein­fluss auf mein Ver­hal­ten. Oder wenn ich Angst habe im Um­gang mit Men­­schen, be­kom­me ich ein ganz stren­ges Ge­sicht – ein Phä­no­men, wel­ches ich als sog. “Täter­intro­jekt” inzwi­schen durch­aus ein­zu­ordn­en weiß.

Wenn ich mir aller­dings das be­din­gungs­lo­se Eins­sein aller Men­schen mit dem ein­zig Einen be­wusst mache und mich in die­sem Be­wusst­sein mit­tels ent­spre­chen­der Affir­ma­tio­nen ver­an­ke­re, er­le­be ich durch­aus Lie­be im Sin­ne von Eins­sein, sowie Frie­den und Angst­frei­heit im Um­gang mit Menschen. Das ist aber noch nichts Selbst­ver­ständ­li­ches in mir, die al­ten sozial­pho­bi­schen Mus­ter über­la­gern oft­mals noch das, was ich als “meine” sog. wah­re Na­tur durch­aus be­reits er­fah­ren habe.

Verstehe ich Dich rich­tig, dass es für die voll­stän­di­ge Rea­li­sie­rung die­ses All-Eins-Seins nichts zu tun und nichts zu las­sen gibt? Momen­tan ten­diere ich aller­dings da­zu, mich mit den oben erwähn­ten Affir­ma­tio­nen wei­ter darin zu üben, DAS zu rea­li­sie­ren, was ich bereits BIN.

Danke für alles und herzliche Grüße

Ich danke dir eben­falls für die interessan­ten Fra­gen … und für das Aus­gleichs-Angebot! Ich freue mich, dir zu ant­wor­ten, es braucht kei­nen wei­te­ren Aus­gleich.

Danke auch für deine (und Eckhart Tolles) Defi­ni­tion von “Unter­be­wusst­sein” bzw. “Schmerz­kör­per”! Die Vor­stel­lung, die durch diese Be­grif­fe sug­ge­riert wird, ist: Da gibt es etwas Nega­ti­ves, das am bes­ten ge­löscht wer­den soll­te. Ohne Schmerz­kör­per, ohne Dä­mon, ohne quen­geliges Kind wären wir besser dran.

In solchen Kon­zep­ten (oder auch “Teil­per­sön­lich­kei­ten”, “Schat­ten” usw.) wird als Wesen be­schrie­ben, was nur ein Mecha­nis­mus ist. Eine ge­lern­te Rea­kt­ion, die in der Si­tu­a­tion, in der sie ge­lernt wur­de, als bes­te oder ein­zi­ge Mög­lich­keit er­schien, und im Licht aktu­el­ler Er­fah­run­gen nicht mehr passt, weil an­d­ere Mög­lich­kei­­ten er­kannt wur­den. Die­sel­ben ge­lern­ten Tanz­schritte, ob­wohl längst ganz andere Musik spielt.

So gesehen ist ein “Täter­intro­jekt” Modell-Lernen, das Ler­nen von Vor­bil­dern. Zum Bei­spiel: Be­stra­fung als Mit­tel, un­er­wünsch­tes Ver­hal­ten ab­zu­stel­len. Et­was, an das “eigent­lich” gar nicht ge­glaubt wird, das aber wei­ter läuft, so­lan­ge es nicht über­prüft und / oder aktu­alisiert wird.

Ich habe noch einen Begriff, den ich statt “Unbewuss­tes / Unter­be­wusst­sein” ver­wenden würde: Impli­zites Wis­sen. Das Wis­sen, das voraus­ge­setzt wird, ohne dass darü­ber re­flek­tiert wer­den muss. Zum Bei­spiel das Wis­sen, wo du gerade bist. Ein an­de­res Bei­spiel: Mir ist nicht be­wusst, wel­che Tas­ten auf der Tas­ta­tur links und rechts vom “P” lie­gen; trotz­dem gibt es das imp­li­zi­te Wis­sen darü­ber, so dass ich diese Tas­ten “blind” benut­zen kann, wenn ich sie brauche.
Und dieses “im­pli­z­ite Wis­sen” kann ve­ral­ten durch neue Ge­ge­ben­hei­ten, zum Bei­spiel wenn ich ei­ne eng­li­sche Tas­ta­tur be­nutze: Dann ist rechts ne­ben dem “P” ein an­de­res Zei­chen (das ich jetzt auch nicht weiß, aber bei Be­darf ver­wenden könnte).

Wenn das Ver­hal­tens- oder Auf­mer­ksam­keits­muster, das ab­ge­ru­fen wird, dys­funk­tio­nal ist (schmer­zhaft, gewalt­tä­tig o.ä.), dann ist ein Up­date sinn­voll, eine Inte­gra­tion des Auto­ma­tis­mus ins aktu­elle Erleben.

Das kann, wie du schreibst, durch eine Af­fir­ma­tion ge­sche­hen, eine Be­kräf­ti­gung des­sen, was du in­zwi­schen weißt /er­kannt hast. Diese Af­fir­ma­tion oder Er­in­ne­rung kann zu einer neuen Aus­rich­tung der Auf­merk­sam­keit füh­ren und da­mit zu einem ak­tua­li­sier­ten Den­ken, Er­le­ben, Füh­len, Ver­hal­ten. (Affir­ma­tio­nen kön­nen aller­dings auch ein Ver­such sein, das mome­ntane Er­leben zu leug­nen und sich davon abzuwenden.)

Die Aktua­li­sie­rung (das Up­date) kann da­rin be­ste­hen, zu über­prü­fen, was im al­ten Pro­gramm voraus­ge­setzt war, zum Bei­spiel: Bin ich in einer feind­li­chen Um­ge­bung? Gibt es et­was zu ver­tei­di­gen oder auf­recht zu er­hal­ten? Wel­che Be­din­gun­gen werden vom Mus­ter ge­stellt? Bei die­ser Über­prü­fung kann NLP helfen, oder auch “The Work” nach Byron Katie.

Das Update kann auch sein, mit neuen Au­gen zu schauen und sich dem ak­tu­el­len Er­le­ben mit For­scher­geist zu­zu­we­nden: Was er­leb­e ich jetzt? Wel­cher Ge­dan­ke ist ge­ra­de im Spiel? Ist er ein Bild, eine Stim­me, beides? Wie rea­giert der Kör­per darauf? Was ist da sonst noch? … Ohne Ver­bot, das zu er­leben, und ohne den Ver­such, die­je­ni­gen zu be­stra­fen, die die­se Ge­füh­le schein­bar aus­ge­löst ha­ben. Die­se offe­ne, freund­li­che Auf­merk­sam­keit für das ak­tu­elle Er­le­ben ist schon das Update, die Ak­tu­ali­sierung – und erfüllt den Wunsch nach lie­be­voller Zuwendung.

“Ver­ste­he ich Dich rich­tig, dass es für die voll­stän­di­ge Rea­li­sie­rung die­ses All-Eins-Seins nichts zu tun und nichts zu lassen gibt?”

Das All-Eins-Sein umfasst al­les (wie der Be­griff schon sagt) und schließt nichts vom Er­le­ben aus. Auch z.B. das Gefühl, ge­trennt oder über­for­dert zu sein, darf im Er­le­ben auf­tau­chen. Ler­nen ge­schieht, wenn die­ses Gefühl nicht isol­iert erlebt wird, son­dern im Zusammen­hang mit den Bedin­gun­gen, die ans Erle­ben gestellt wer­den (wie es sich anfüh­len soll, wie andere mir begeg­nen sol­len …), als wären die Bedin­gun­gen wich­ti­ger und das Eins­sein gerade nicht “Thema”.

Der Organis­mus ist an­ge­zogen vom Er­le­ben des Eins­seins, von Liebe. Er kann sich daran orien­ti­eren; Auf­merk­sam­keit und Ver­hal­ten kön­nen sich auf die Ge­gen­wart der Lie­be aus­rich­ten, statt nur mecha­nisch und re­fle­xhaft zu re­agie­ren. Er erlebt die Wei­te, die darin liegt, und lernt. Oder er lernt: “So fühlt es sich an, die­sen Gedan­ken und Bedin­gun­gen zu glau­ben” – und lernt aus dem Kon­trast zwi­schen Enge und Weite.

Das ist übri­gens ein Punkt, mit dem viele nicht ein­ver­stan­den sind: In Advaita-Kreisen hat “Ler­nen” einen schlech­ten Ruf; das Wort klingt nach Ar­beit und kann die Vor­stel­lung mit sich brin­gen, noch nicht “am Ziel” zu sein, noch etwas er­rei­chen zu müs­sen. Und es er­weckt viel­leicht die Vor­stel­lung einer Zu­kunft, für die ge­lernt wird.

Ich spreche aber vom Ler­nen für “Jetzt”. Das Leben ist ler­nen­de Intel­li­genz, ganz ohne Zu­tun. Er­leben ist Ler­nen, so wie ein Musi­ker lernt, wenn er ein­fach nur spielt … und dabei zuhört.

Dieses Ler­nen ge­schieht von selbst: ein Ler­nen aus Liebe zur Musik, zum momen­tanen Er­le­ben. Lernen aus Liebe.

Hallo Dittmar,

vielen, vielen Dank für die er­hel­len­den Er­läu­te­run­gen. Die Gros­chen fallen – manchmal nur cent­weise, manch­mal auch schlag­ar­tig.
 
Was das von Dir be­schrie­be­ne Up­date an­geht, fühle ich mich weni­ger zu Byron Katie und all­ge­mei­nem NLP hin­ge­z­ogen als zu Dei­nen Alter­na­tiv­vor­schlä­gen und zu der sog. Core-Transfor­ma­tion, die ich vor eini­ger Zeit schon mal an­ge­spro­chen hatte.
 

Ich wer­de dei­ne Mail wie­der­holt im Hin­ter­kopf be­we­gen und dran­blei­ben an der Er­for­schung der Ich-Illusion …

 

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Topfschlagen und der Kuss

Hi Dittmar, ich hab ein Inter­view mit dir gese­hen, das hat mich berührt.
Kann ich dich was fragen? Wenn es kein Ich gibt, wer ist es dann, der ent­schei­det, ob ich den Apfel esse oder den Burger?

Zum Thema “Apfel oder Burger”: Im Ent­schei­dungs­pro­zess spie­len Vor­lie­ben des Orga­ni­smus eine Rolle, Erin­ne­run­gen daran, wie gut der letzte Bur­ger oder Apfel geschmeckt hat, Gedan­ken über Geld, Ver­füg­bar­keit (“wo ist der näch­ste …”), Öko­lo­gie und Moral (Vega­ner), viel­leicht der Wunsch abzu­neh­men oder sich gesün­der zu ernäh­ren … und so wei­ter. Also ein Gedanke taucht auf an einen Apfel oder einen Bur­ger und bringt ent­spre­chende Gefühle mit sich. Das “über­zeu­gend­ste” = inten­siv­ste Gefühl setzt sich wahr­schein­lich durch. Die­ser Ent­schei­dungs­pro­zess ent­schei­det, egal ob er bewusst oder unbe­wusst abläuft.

Soweit meine Beschre­ibung, in der kein Ent­schei­der vor­kommt. Erlebst du es anders oder wür­dest du es anders beschreiben?

Ich erlebe es schon stark so, dass es einen Ent­scheider in allen Situ­a­tio­nen gibt. Ich habe schon das Gefühl, das ich z.B. aus­ge­sucht habe, was ich stu­diere und nicht, dass es ein­fach von selbst pas­siert ist. Aber das scheint ja der Trug­schluss zu sein. Ich muss auch etwas auf­passen, dass ich nicht ein­fach glaube, dass es so ist und es über mein Erle­ben drüber lege. Das mit dem Fokus fand ich auch inte­res­sant, was du erwähn­test, z.B. wenn ich bewusst in den gan­zen Kör­per fühle, so wie Eckhart Tolle das emp­fiehlt … Wer ent­schei­det sich dann, den Kör­per jetzt wahr­zu­neh­men? Auch Erin­n­erun­gen? Der Wunsch, eine Übung zu machen? Wann rutscht der Fokus ins Unend­liche und wann aufs Spezielle?

Ich hatte nach dei­nem Video neu­lich echt erst­mals das Gefühl, dass es in mir ruhig gewor­den ist. Erst­ma­lig. Ever. Aber das setzt dann wie­der ganz neue Neu­r­osen in Gang. Teils große Ängste, teils kämpft dann meine Gedan­ken­welt mit dem Jetzt, im Sinne von: Bin ich noch im Jetzt, wenn ich denke? Zer­stört der Gedanke gerade das Jetzt? … so feine Nuan­cen, die mich ganz kirre machen können.

Wie erlebst du denn diesen Ent­schei­der? Woran merkst du, dass er da ist? Du schreibst: “Ich habe schon das Gefühl, dass ich z.B. aus­ge­sucht habe …” – Wie fühlt sich das an? Und du schreibst: “Ich hatte nach dei­nem Video neu­lich echt erst­mals das Gefühl, dass es in mir ruhig gewor­den ist.” Die Ruhe, die du da gefühlt hast ist das die Abwe­sen­heit vom Entscheider-Ich, ist also das Entscheider-Ich nur eine Unruhe, die sich aufs Leben und auf die Ent­schei­dungs­prozesse drauflegt?

Für mich war das Wegfallen der Ich-Illusion, als wären die Sinnes­ein­drücke, Gedan­ken usw. von einem Kleis­ter zusam­men­ge­hal­ten, der sich plötz­lich als nicht exis­tent erwies­en hat, und die Sin­nes­ein­drücke, Gedanken usw. wurden dann als frei schwebend erlebt. Es gibt keine Instanz, die sie zusa­mmen­ge­hal­ten hat, und das war auch nie nötig. Das nur als Bei­spiel. Denn wie du schreibst, geht es nicht darum, ein­fach zu glauben, dass es so ist, und das übers Erle­ben drüber zu legen – weder das Ich noch den Glau­ben an die Ich­losig­keit. Son­dern zu erle­ben, was du wirk­lich jetzt gerade erlebst. Also: Wie und wo fühlst du das, was du “Ich” nennst, und wie unter­schei­det sich die­ses Gefühl von ande­ren Gefüh­len wie z.B. Anspan­nung oder Angst oder Auf­re­gung? Oder ist das “Ich” etwas, das in den Gedan­ken vor­kommt, und der Kör­per rea­giert darauf mit Anspan­nung, einer bestimm­ten Hal­tung, einer Ein­stel­lung dem Leben “gegenüber”?

Zum Thema “Zer­stört der Gedanke gerade das Jetzt?”: Wann immer du schaust, ist Jetzt da, oder? Ob mit Gedan­ken oder ohne. Nur die Auf­merk­sam­keit kann durch Fan­ta­sien und Erin­ne­run­gen von die­ser Tat­sache abge­lenkt wer­den. Aber diese Fan­ta­sien und Erin­ne­run­gen sind etwas, das im Jetzt auf­taucht, ein Aspekt des Jetzt zusam­men mit allen momen­ta­nen Sin­nes­ein­drücken. Hier eine Emp­feh­lung: Stell die Frage: “Was ist Jetzt?” und schau. Alles, was da ist, ist Jetzt. Jetzt tau­chen Gedan­ken auf, Gefühle, Geräu­sche, Far­ben … und ist da ein Ich oder “nur” eine Offen­heit, in der sich alles zeigt?

Hi Dittmar, danke für deine Worte! Na ja, es fühlt sich für mich ganz kon­kret so an, als wäre ich es, der z.B. die Luft anhält. Oder wenn ich mei­nen Kör­per als Gan­zes spüre, gebe ich den Impuls dazu. Wer macht das? Die Ruhe, die ich fühlte, war wie eine Art Ur­grund. Von da aus stie­gen die Gedan­ken auf. Es war nicht mehr so, dass ich ver­suchte, die Gedan­ken zu beob­ach­ten, sondern da war die Stille und dann waren da Gedan­ken, aber das war egal. Leider kann ich das nicht bewusst erzeu­gen und es lässt wie­der nach. Ein Ich, das kon­kret meine Gedan­ken und Gefühle ver­netzt, finde ich auch nicht. Den­noch spüre ich das noch nicht bis ins Mark. Es ist viel­leicht auch eine Art Glaube.

“Luft anhalten” ist ein gutes Thema. Wer ist es, der dann ent­schei­det, doch wie­der zu atmen?
Ja, die Ruhe / Stille ist der Urgrund, aus dem Gedan­ken und alles “andere” auf­steigt. Sie ist nichts, das her­bei­ge­führt werden kann oder muss, sondern ist schon da. Immer jetzt.
Techniken wie Chakren-Arbeit oder Micro­cos­mic Orbit haben mit Her­bei­füh­ren zu tun, die Ener­gie len­ken usw. Das ist etwas ande­res als Schauen, was Jetzt ist. Her­bei­füh­ren / Anschie­ben / Methode usw. kann den Glau­ben ver­stär­ken, dass jemand da ist, der etwas her­bei­füh­ren kann (z.B. Luft­an­hal­te­re­kord), und der dann ver­sagt oder über­for­dert ist und vom Leben über­wäl­tigt wird (z.B. wenn der Atem sich durchsetzt).

Lieber Dittmar, war das bei dir denn eine län­gere Phase oder war das plötz­lich klar mit der Ich­losig­keit? Also die tiefe Über­zeu­gung der Ic­h­losigkeit?
Ich nehme mitt­ler­weile sehr gut wahr, dass da kein Kle­ber ist … nur Gedan­ken, Gefühle und hin und wie­der Stille. Wenn ich frage: “Was ist jetzt?”, dann ist da für eine Weile Stille und dann Atmen. Aber dass ich 100% über­zeugt bin und es bis in die Tiefe fühle oder da pures Glück ist oder so … das ist da nicht.

Ist diese Ich­losig­keit eigent­lich das, was Buddha Befrei­ung nannte, oder geht’s “danach” noch wei­ter? Ich erin­nere mich daran, dass die Tao­isten sagen, dass mit der Gedan­ken­stille das Myste­rium gerade mal anfängt. 

Wg. Entscheiden, Luftanhalten usw.: Das lässt sich immer beschrei­ben als Impuls, der umge­setzt wird. Als Idee / Infor­ma­tion, die ver­wirk­licht wird. Wenn du meinst, dass du da als Ent­schei­der dazwi­schen­ge­schal­tet bist, dann ist das doch prima! Dann geht es doch “nur” noch darum, gute Ent­schei­dun­gen zu tref­fen. (Aller­dings könnte als Neben­wir­kung das – latente oder deutliche – Gefühl von Über­for­de­rung auf­kom­men.) Dann kannst du ent­schei­den, die Auf­merk­sam­keit auf die gegen­wär­ti­gen Kör­per­emp­fin­dun­gen zu len­ken. (Ent­schei­dest du dann auch, dich wie­der davon abzu­lenken?)
Solltest du nicht der Entschei­der sein, dann ist das ein Lern­pro­zess, wo die Auf­merk­sam­keit sich immer wieder den Kör­per­emp­fin­dun­gen zuwen­det (aus­ge­löst z.B. durch eine Erin­ne­rung) und der Orga­nis­mus sich dabei ent­spannt, was den Pro­zess bekräf­tigt und “posi­tiv verstärkt”.

Zu “Wie war’s bei dir?”: Ich bin ja kein Vor­bild, son­dern das ist jetzt nur eine von vie­len mög­li­chen Beschrei­bun­gen; also so war’s bei mir: Ich habe sehr inten­sive, unglaub­lich beglü­ckende Erleb­nisse gehabt, die sich wie Auf­wachen anf­ühl­ten und es auch waren. Wenn die Ekstase abklang, schien mir, als hätte ich etwas falsch gemacht und wäre des­halb wieder aus dem Para­dies gefal­len. Ich kannte keine Beschrei­bung von Ich­losig­keit und habe das Auf­wa­chen mit einem Zustand gleich­gesetzt.
Das Verstehen von Ich­losig­keit als Wirk­lich­keit, in der Zustände kom­men und gehen, kam erst spä­ter. Auch mit gro­ßer Freude, aber irgend­wie unauf­ge­regter, dafür als dauer­hafte Klarheit.
Wenn ich das verall­ge­meinern soll, dann sage ich: Ohne pures Glück würde ich mich nicht zufrie­den geben. Gleich­zei­tig ist das Anne­hmen der Gegen­wart pures Glück.

Das Mysterium endet nicht, so wie eine Liebes­bezie­hung erst anfängt, wenn du die Liebste ken­nen lernst. Aber wenn du sie “fin­dest”, dann ist das ein­deu­tig und abso­lut klar und zweifellos.

Ich habe jahre­lang meine Auf­merk­sam­keit auf bestimmte Kör­per­teile gelenkt, im Qigong oder als Erdungs­übun­gen, ins Hara oder ins dritte Auge, oder Body­scan … Außer einem guten Kör­per­ge­fühl hat das nicht viel bewirkt. Letzt­lich scheint sich aber eine Art stil­ler Raum in mir geöff­net zu haben seit deinem Video und einem Buch, was ich gerade lese. Wür­dest du empfeh­len, bewusst immer wie­der in diesen stil­len Raum ein­zu­tau­chen und die Gedan­ken, die noch kom­men, zie­hen zu lassen? 

Ja, das Eintauchen in die Stille würde ich sehr emp­fehlen. Ich glaube, dass Andacht heil­sam ist.

Wenn ich den Advaita-Gedan­ken betrachte, werde ich immer etwas abso­lu­tis­tisch … Also im Prin­zip ist ja die Idee, sich so anzu­neh­men wie man ist. Wenn ich jetzt meine Schmer­zen nicht so akzep­tiere wie sie sind und sie weg mas­siere oder Übun­gen dage­gen mache, nehme ich sie nicht mehr wirk­lich an, oder?

Zu diesem “in Stille eintauchen” … Sind in deiner Stille auch Gedan­ken und was machst du dann, wenn die auf­tau­chen? Ich habe sehr oft auch fast schon zwang­haf­tes Den­ken, wo ich nicht ein­fach so raus­komme. Und seit ich jetzt immer mal so Stille habe, weiß ich nicht so recht, wie ich da eigent­lich hin­komme. Sie ist manch­mal ein­fach da, aber in der Regel eher nicht. Und wenn Gedan­ken wirk­lich keine Ich-Grund­lage haben und von selbst kommen, kann man ja bewusst auch nicht wirk­lich aus­steigen, weil man ja auch nicht bewusst selber denkt …

“Sich annehmen wie man ist”: Wenn du Hun­ger hast, lässt du den Hun­ger, wie er ist, oder tust du etwas für ihn, d.h. erlaubst du dem dahin­ter lie­gen­den Bedürf­nis, sich zu erfül­len, und isst etwas?
Wenn du mit einem wei­nen­den Kind zu tun hast, dann nimmst du es (im Ideal­fall) an, wie es gerade ist, d.h. du ver­suchst nicht, das Wei­nen “abzu­stellen”. Aber du ve­rsuchst, sein Bedürf­nis zu erken­nen und zu erfül­len, weil du willst, dass es dem Kind gut geht. Wenn du das tust, meinst du dann, dass du das Kind nicht akzeptierst?
Klar, die Akzep­tanz ist wich­tig, statt “Solange du so bist, akzep­tiere ich dich nicht.” Aber zur Akzep­tanz gehört auch die Akzep­tanz des Bedürf­nis­ses, des Hil­fe­rufs. Du tust etwas “für”, nicht “gegen”. Akti­v­ität ist Teil des Lebens und nicht schlech­ter oder unna­tür­li­cher als Passivität.

Wg. Stille: Ja, bei mir tau­chen auch immer wie­der Gedan­ken auf. Der Treib­stoff für Gedan­ken ist Inte­resse. Inte­resse ent­schei­det, ob sie sich mal kurz vo­rstel­len / anbie­ten oder ob sie wei­ter­lau­fen, ver­folgt wer­den. Meis­tens erschei­nen mir die Gedan­ken­in­halte nicht so inte­res­sant wie die Gegen­wart, des­halb zie­hen sie recht zügig vorüber.
Das Interesse an Gedan­ken­in­hal­ten besteht darin, was die Gedan­ken ver­spre­chen: dass sie hilf­reich und wich­tig sind. Bei genau­e­rer Betrach­tung sind sie das oft nicht, so jeden­falls meine Erfah­rung. 🙂 Dahinter ist immer die Stille, die sie wahr­nimmt. Nur die Auf­merk­sam­keit wen­det sich manch­mal so sehr den Gedan­ken­in­hal­ten zu, dass die Stille über­hört wird.

Das mit den Gedanken und der Stille hilft “mir”. Danke! Das ist ein guter Umgang, den ich mal beob­ach­ten muss. Ich fühle diese Stille im Hin­ter­grund auch, nur wird sie extrem durch Gedan­ken­lärm über­schat­tet und es macht mich pha­sen­weise fast ver­rückt, weil ich da wie­der hin will – aber das so nicht funktioniert.
Ich muss mich teil­wei­se förm­lich zwin­gen auf­zu­hö­ren zu den­ken, weil es echt schwer ist, da raus zu kom­men, und ich finde den Inhalt nicht wirk­lich span­nend. Auch beob­achte ich oft, dass meine Atmung zwang­haft wird, weil im Atem­an­ha­lten mehr Stille ist als beim regel­mä­ßi­gen Atmen. Also der Tun-Aspekt scheint da noch groß mit rein­zu­spielen.

Glaubst du eigent­lich, dass man durch diese Advaita-Art zu leben nicht auch sehr lethar­gisch werden kann? Ich habe das frü­her, als ich mich erst­mals damit befasst habe, an mir gemerkt, dass mir alles egal gewor­den ist, weil man ja “eh nix tun kann”…

Ob Advaita lethargisch macht? “Ich würde das gerne beant­wor­ten, aber da ist niemand, der ant­wor­ten könnte.” 😄

Oft wird in der (Neo-)Advaita-Theorie die Illu­sion, dass da jemand ist, der etwas tun kann, ersetzt durch die Illu­sion, dass da jemand ist, der nichts tun kann. Die Erkennt­nis ist aber, dass dieser Jemand schon immer nur in Gedan­ken exis­tiert hat und die Gedan­ken ihm die Ent­schei­der- und Macher-Rolle zuge­schrie­ben haben.
In Wirklichkeit ist es der Gesamt­pro­zess des Lebens, in dem Ent­schei­dun­gen fallen und Dinge getan werden; das war schon immer so.

Diese letztliche Erkenntnis, dass das Ich echt nicht exis­tiert, kommt die durch wiede­rholte Erfah­rung, dass da nur Gedan­ken und Wahr­neh­mun­gen sind, oder wodurch hat die sich so gefes­tigt bei “dir”?

Die Erkenntnis hat zu tun mit Sehn­sucht, Heim­weh, Liebe, mit Ver­trauen und mit Los­la­ssen von allem: allen Plä­nen, Kon­zep­ten, Bedin­gu­ngen, Erwar­tun­gen … Wie das geht oder wie das kommt, weiß ich auch nicht. Sehen, dass alles Bis­he­rige nicht funk­tio­niert hat, hilft, glaube ich. Aber ich habe kein Rezept dafür.

Da ist etwas, das ruft und gehört wird, wenn die “eige­nen” Vor­stel­lun­gen nicht höher geach­tet werden als der Ruf. Wenn das Ver­trauen nicht mehr dem Den­ken, son­dern dem Moment gilt.

Ich würde es auch nicht “gefes­tigte” Erkennt­nis nen­nen, son­dern das Lösen von allen fes­ten Vor­stel­lun­gen. Es klingt nur dann wie eine Phi­lo­so­phie, wenn es in Worte gefasst wird. Aber es kann nicht her­bei gedacht wer­den. Das Den­ken kann viel­leicht biss­chen vor­be­rei­ten, aber ab da ist es nur eine Ablenkung.

Und in deinen Gedan­ken, die auf­tau­chen, ist da noch das Wort „Ich“ dabei? Wenn da immer wie­der Gedan­ken auf­tau­chen mit dem “ich” drin und es jedes Mal kein Ich gibt, ist das ja eine Art Kon­flikt in Gedanken …

Nein, da ist kein Konflikt. Wenn ich schreibe “Ich schreibe dir” ist da auch kein Kon­flikt, sondern es ist nur wie alle Beschrei­bun­gen unzu­rei­chend. Genauso ist es auch bei Gedan­ken: Gemeint ist der Orga­nis­mus, durch den (oder als der) es geschieht, Schrei­ben und Den­ken und Lesen … “Ich” ist halt eine Redensart.

Also könnte man zusammen­fas­send sagen, dass du “nur” das Gewahr­sein hin­ter allem bist, und das ständig? …

Ich hatte neu­lich für Momente ein tie­fe­res Gefühl davon, was Ich­losig­keit bedeu­tet, und dass das Ich nir­gends hin kann, wo es nicht schon ist. Also dass in dem Moment, wo ich Stille will, eigent­lich nie­mand da ist, der Stille will, son­dern nur der Gedanke, mit dem man iden­ti­fi­ziert ist, als könnte man in die Stille gehen. Dann war ich irgend­wie vor den Gedanken.
Allerdings: Immer wenn jetzt das Wort „Ich“ in meinen Gedan­ken auf­taucht, bin ich schnell wie­der in der Identi­fi­kation drin …

Ja, das stille Gewahrsein hinter und in allem und als alles. Das Gewahr­sein, das du bist, kann sehen, wie Iden­ti­fi­kat­ion geschieht: Ein Gedanke, durch den die Welt gefärbt wird und das Wun­der der Gegen­wart verblasst.

Also für mein Ich fühlt sich der ganze Pro­zess pha­sen­weise sehr ver­stö­rend an, so ohne Beglei­tung … und ich frag mich manch­mal, was eigent­lich grad abgeht, ob da über­haupt etwas geschieht, ob das alles so rich­tig läuft oder ich mich in irgend­was verrenne.

Im Prinzip hab ich im Moment das Gefühl, vor mei­nen Gedan­ken zu sein. Jeder Gedanke wird erkannt und auch Ich-Gedan­ken wer­den als Gedan­ken erkannt. Pha­sen­weise habe ich aber auch Gedan­ken­rasen, was sich dann oft echt unan­ge­nehm anfühlt. Aber die Rea­li­tät erscheint durch den gan­zen Pro­zess kom­plett ver­än­dert, ein wenig wie auf Drogen; die Wahr­neh­mung von Din­gen ist so inten­siv! Die Bewusst­heit von bestimm­ten Din­gen wie Atmung bricht kaum noch ab.
Aber im Grunde feh­len ein wenig die Weg­wei­ser, was eigent­lich getan wer­den sollte und was nicht. Also z.B. sollte man im All­tag ver­su­chen, in der Gedan­ken­stille zu ver­wei­len? Oder ist Stille auch nicht bes­ser als Gedan­ken? Ist die Stille schon das Ziel? Oder ist die­ses “vor den Gedan­ken sein” oder diese Wahr­neh­mung von allem das Ziel? Oder ist der Beob­ach­ter auch nur eine Illusion?

Spricht etwas dagegen, dir Beglei­tung zu suchen?

Eine Schwierigkeit mit dem “Sollte man …?” und dem “Ist X bes­ser?” und dem “Was ist das Ziel?” ist: Du fragst jeman­den und bekommst eine Ant­wort. Dann fragst du jemand ande­ren und bekommst eine andere Ant­wort, und dann bist du so schlau wie vor­her, weil alle Ant­wor­ten für dich wieder nur Gedan­ken und Meinun­gen sind.
Deshalb empfehle ich dir, statt “Exper­ten” dein Erleben als Refe­renz zu benut­zen. Und zum Bei­spiel zu untersuchen:

* Ist Stille besser als Gedan­ken? Wenn ja, was ist bes­ser daran?

* Wenn die Aufmerksamkeit die Erlaub­nis hat, hin­zu­ge­hen wo immer sie hin­ge­hen mag, wo mag sie dann hin?

* Was ist, wenn es gar nichts gibt, was getan werden “sollte”, und alles, was getan werden sollte, sich nur in der Illu­sion abspielt?

* Was, wenn das Gefühl von “Es fehlt etwas” oder “Es ist etwas zu viel” nur die Folge von die­sem “Sollte”-Gedanken ist? Wie ist das Erle­ben, wenn es nicht durch ein “Sollte” beur­teilt wird?

* Was würdest du tun, wenn dein Ziel wäre, zu Gott zu kommen?

Naja, prinzipiell spricht nix gegen eine Beglei­tung, außer die Schwie­rig­keit, eine zu fin­den. Hier vor der Haus­tür gibt’s nie­man­den. Ansons­ten hab ich bis­her nur die übli­chen Neo Advaita Sat­sang Events aus­fin­dig machen kön­nen, die mich nicht beso­nders anzie­hen. Das ganze ist also nicht so ein­fach. Wie hast du das denn gemacht?

Das mit dem selber Unter­su­chen ist natür­lich der bes­sere Weg, jedoch nicht bei allen Fra­gen so ein­fach zielführend.

Um mal Punkt 1 anzu­spr­echen: * “Ist Stille bes­ser als Gedan­ken? Wenn ja, was ist bes­ser daran?” Ich habe jetzt mal eine Woche das Gewahr­sein unter­sucht und prak­tisch den gan­zen Tag Gewahr­sein geübt. Hier­bei wird prak­tisch jeder Gedanke als Gedanke erkannt und jede Empfin­dung oder Gefühl taucht halt auf und wird wahr­ge­nom­men, ohne dass ich mich oft iden­ti­fi­ziere und wie­der in Gedan­ken ver­liere. Trotz­dem sind viele Gedan­ken da.

Bei der Entscheidungs­frage, wel­cher der bei­den “Wege” eher ziel­füh­rend ist, ste­hen eben auf der einen Seite die­ses Gewahr­sein und auf der ande­ren Seite dieses “bewusste in die Stille gehen” zur Debatte. Wenn du also fragst: “Ist Stille bes­ser als Gedan­ken?” – nach meinem nun jahr­zehn­tel­ang plap­pern­den Mind ist die Ant­wort deutl­ich: Ja, Gedan­ken­stille gefällt mir bes­ser. Es ist mir ja in mei­ner Lern­phase neul­ich erst­mals klar gewor­den, dass da eben auch Stille ist, die die­sen gan­zen Pro­zess wie­der ent­facht hat. Es fühlt sich mitt­ler­weile so an, als könnte ich bewusst eine Sekun­den anhal­tende Stille erzeugen, die sich gut anfühlt, die meine Kopf­schme­rzen ver­bes­sert, von der ich aber eben nicht weiß, ob’s das schon ist. Im Prin­zip kul­mi­niert die Frage in diesem Text:

(Ramana Maharshi: ALLE GEDANKEN ZERSTÖREN, ein für alle Mal, aus „Sei, was du bist!“)
Wenn Vernich­tung von Gedan­ken Befrei­ung ist, kann man dann sagen, dass er Erlö­sung erreicht hat? In Manolaya gibt es eine vorüber­ge­hende Absen­kung der Gedan­ken-Wellen, und obwohl diese vorüber­ge­hende Peri­ode sogar für tau­send Jahre andau­ern kann, stei­gen Gedank­en, die dadurch vorüber­ge­hend beruhigt wer­den, auf, sobald die Manolaya auf­hört. Man darf sich nicht durch sol­che Zau­ber von Stille der Gedan­ken einho­len las­sen. In dem Moment, da man sie erfährt, muss man das Bewusst­sein wie­der­be­le­ben und sich fra­gen, wer ist es, der diese Stille erfährt. Wäh­rend man den Gedan­ken nicht gestat­tet zu stö­ren, darf man zur glei­chen Zeit nicht von die­sem tie­fen Schlaf [Yoga Nidra] oder einer Selbst-Hypnose ein­ge­holt wer­den. Obwohl dies ein Zei­chen des Fort­schritts in Rich­tung Ziel ist, ist es aber auch der Punkt, an dem die Abwei­chung zwischen dem Weg zur Befrei­ung und Yoga Nidra erfolgt.
Der ein­f­ache Weg, der direkte Weg, DIE ABKÜRZUNG zur Erlö­sung ist die Erkun­dungs-Methode. Durch eine solche Erkun­dung wirst du die Gedan­ke­nkraft tie­fer steu­ern, bis sie ihre Quelle erreicht hat und darin auf­geht. Dann wirst du die Ant­wort von Innen haben und fest­stel­len, dass du dort ruhst, ALLE GEDAN­KEN ZERS­TÖRST, ein für alle Mal. Man muss also den spi­ri­tu­el­len Fort­schritt genau beob­ach­ten. Sadha­kas [Suchende] ver­ste­hen sel­ten den Unter­schied zwi­schen die­ser vorüber­ge­hen­den Beru­hi­gung des Geis­tes [Manolaya] und dauer­haf­ter Zer­stö­rung von Gedan­ken [Manonasa].

Frage ich in dieser Art von Stille: Wer ist es, der diese Stille empfin­det? … erscheint das auch nur als Satz im Gewahr­sein, mehr pas­siert dann aber nicht. Übe ich die ganze Woche rei­nes Gewahr­sein, eröff­net sich da keine tie­fere Stille oder Frieden.

Im Prinzip frage ich mich halt: Was ist die echte und was ist die fal­sche Stille? Angeb­lich ist die Iden­ti­fi­ka­tion mit dem Gewahr­sein oder dem Beob­ach­ter ja der Urgrund und tiefe Stille. Ich ver­stehe nur nicht, wie sich diese Stille unter­schei­den soll von der Stille, die ich da erfahre. Schein­bar gibt es ja in mei­ner Stille noch eine Art Ich, wel­ches in die Stille geht.

Eine weitere Sache, die mir auf­fällt: Wenn ich in die Stille gehe und lächle, dann erscheint in meinem Feld so etwas wie Frieden (ich habe früher sehr lange diese Medi­ta­tion des inne­ren Lächelns geübt, sodass ich mich hier frage, ob ich dann nicht irgend­was gene­riere, statt das zu fin­den, was wirkl­ich da ist). Ist dies der Frie­den, um den es geht? Wodurch kommt deiner Mei­nung nach der Frieden?

Genau solche Empfeh­lun­gen ande­rer Leute meine ich. Jeder sagt dir etwas ande­res, das du tun oder las­sen sollst, Stille erzeu­gen oder Gedan­ken zer­stö­ren … Für mich jeden­falls wäre der Ramana-Text völ­lig irre­füh­rend gewe­sen. “Man muss, man darf nicht …” All dieses Machen baut auf die Illu­sion des Machers; alle Wege bauen auf die Illus­ion von “woan­ders, später”.

Ich kann nur für mich spre­chen. Aus­schlag­ge­bend für mich war das Auf­ge­ben des Machens, jedes Plans und des Beur­tei­lens von Fort­schrit­ten anhand eines Plans. “Ja, aber wie macht man das, das Machen auf­ge­ben?” Es ist wie ein Koan – außer, wenn man es als Koan “benutzt”. Da ist die Wirk­lich­keit, die dich nimmt, wenn du sie lässt. Sie ist mag­ne­tisch, und sie zieht dich in sich, wenn du nichts machen und nichts sein willst. Sage ich – einer dieser Leute, die so vieles sagen …

Dank dir. Die Fra­gen sind halt nur inso­fern rele­vant, dass dieses In die Stille Gehen zumin­dest erst­mals meine Kopf­schmer­zen echt ver­be­ssert, und das ist schon mal ziem­lich cool. Lei­der kann ich es durch Aus­tes­ten aber nicht so rich­tig ergrün­den oder raus­fin­den, was es genau ist, was ich da eigent­lich tue, wenn ich in die Stille gehe. Daher blei­ben die Fragen irgend­wie relevant.

Was denkst du zu der Thema­tik mit dem inne­ren Lächeln und der Auf­merk­sam­keit? Also gibt es in diesem “Ich bin” denn Kör­per­bewusstsein?
Ich habe früher so viele Körper­spür­übun­gen gemacht, dass mein Kör­per immer sehr präsent ist in meiner Wahr­neh­mung. Wenn ich also meine Auf­merk­sam­keit auf den Bauch lenke, oder in den Bauch, und meinen Atem wahr­nehme, ist das am Ende auch nur ein Gedanke, der fest­ge­hal­ten wird? Ein schein­ba­res, vor­ges­tell­tes Ich, wel­ches glaubt, seinen Fokus in den Bauch zu lenken?
Letztlich macht dieses im Bauch Zen­tri­eren es auch ein­fa­cher, in die Stille zu kom­men. Nur die Frage ist, inwie­fern das nicht wieder ein Konzept ist …

Lass uns mal von einer Prä­misse ausge­hen: Das getrennte “Ich” ist nur eine Abstrak­tion, ein sozi­ales Kon­strukt. Da ist nie­mand, der etwas tut. Egal ob an ein “Ich” geglaubt wird oder nicht, es ist nicht die Ich-Illusion, die etwas tut. Son­dern da ist ein Fluss von Ener­gien = Infor­ma­tio­nen. Zum Bei­spiel der Gedanke / Impuls: “Fokus in den Bauch!”, gefolgt von einem Gefühl von Zen­tri­erung im Dan­tien und dem Empfin­den von Ruhe und Stille. Wenn sich das gut und ent­span­nend anfühlt, warum sollte das nicht gesche­hen? Das­selbe gilt fürs Innere Lächeln.

Natürlich gibt es im “Ich bin” (oder “Es ist” oder in der Prä­senz oder im Erle­ben) Empfin­dun­gen = Körper­be­wusst­sein. Es gibt nichts, das da fehl am Platz wäre oder nicht rein­pas­sen würde. Und wenn selbst die Stille nicht “auf­recht erhal­ten”, sond­ern los­ge­las­sen wird und sich in ihr alles zei­gen darf, wenn Du nur Offen­heit bist, in der alles erscheint (was Du bist!), dann kommt dieser Mag­ne­tis­mus ins Spiel, von dem ich letz­tes Mal geschrie­ben habe. Es ist eher, dass Du gefun­den wirst, als dass Du findest. (Das trifft es aber auch nicht annä­hernd.) Es ist wie Ver­lieben: Du führst es nicht herbei, son­dern Es erwischt Dich. Und dann ist es ganz ein­deutig und zweifellos.

Die Frage, die du stellst (wenn ich sie rich­tig ver­stehe), lau­tet: Ist es sinn­voll, für gute Start­be­din­gun­gen zu sor­gen (Medi­tat­ion, Auf­merk­sam­keit len­ken …), oder stärkt das eher das Gefühl, der Macher zu sein, und ver­fälscht das “reine For­schen”? Das Experi­ment, das ich dir empfehle, um diese Frage zu beant­wor­ten, ist: Erfor­sche, wie das abläuft, den Fokus in den Bauch zu “len­ken” oder in die Stille zu “gehen”. Ist da wirk­lich ein “Ich” betei­ligt, das lenkt und wohin geht, oder ist es eher so wie ich es ein­gangs beschrie­ben habe: Im Fluss der Infor­ma­tio­nen kommt ein (z.B. gedank­licher) Impuls und auf wunder­same Weise ver­lagert sich die Auf­merk­sam­keit auf Bauch und / oder Stille oder ein Lächeln wird spürbar …

Lieber Dittmar, also gibt es nicht so einen Ort, wo die Auf­merk­sam­keit opti­maler­weise sein sollte? Wohin sie zurück­kehrt, wenn erkannt wird, dass man sich wieder mal in Gedan­ken ver­loren hat? Wenn sie z.B. wieder auf die Atem­be­weg­ung zurück­fällt, ist das ja eher eine Kon­zen­tra­tion und nicht reine Offenheit.

Du sagtest mal in einem Inter­view, dass es eine Weite ist, eine Art Raum. Ist das meta­pho­risch oder ist das ein ganz real exis­tie­ren­der wei­ter Raum? Oder ist der Raum auch schon wie­der ein Objekt?

Eine Sache, auf die ich durch das “in Stille gehen” immer wieder treffe und die mich etwas “belas­tet”, ist diese Qi-/Kunda­lini-Geschichte. Vermut­lich war mein Ver­ständ­nis davon immer etwas “falsch”, sodass mir dieses Gedan­ken-Wahrnehmungs­ge­bäude mitt­ler­weile eher wie ein Fluch vor­kommt. Also so wie ich frü­her immer die­sen klei­nen Ener­giek­reis­lauf geübt und ver­stan­den hatte, sammelt man im Dant­ien Qi, bis es dann auf­steigt in der Wir­bel­säule oder bis man es von Punkt zu Punkt lei­tet. Am Ende sollte man es unbe­dingt wieder im Dan­tien sammeln, weil sonst die Gefahr bestehe, dass es sich im Kopf sam­melt und dort Scha­den anrich­tet. Das hat sich in mir fest­ge­setzt, ich bin beim nach innen Gehen an dem Punkt, wo mein Qi einfach immer die Wir­bel­säule von alleine in den Kopf fließt; ein per­ma­nen­tes autar­kes unkon­trol­lier­ba­res Strömen.
Da ich mich von diesen gan­zen Übungen verab­schie­det habe, sammle ich nix mehr im Dan­tien. Ich fühle mich aber fast immer nach Medi­tat­io­nen in einem ande­ren Bewusst­seins­zus­tand etwas dizzy oder als ob die Welt unecht wäre … und das führt immer wieder zum Hin­ter­fra­gen, ob mir diese Qi-Geschichte nicht gescha­det hat und ich da Kanäle akti­viert habe, die ich nun nicht mehr kon­trol­lie­ren kann usw.

Glaubst du, dass man sich mit der­ar­ti­gen Übun­gen scha­det, oder glaubst du, ich hab mich da eher in einem Gedan­ken­karus­sell ver­loren? Vielen Dank für deine klaren Antworten! Ich finde sie sehr hilfreich.

Der hilfreich­ste “Ort” für Auf­merk­sam­keit ist zu sehen, wohin sie geht und wie sie dabei ist: weit, kon­zen­triert, lie­be­voll, neu­gie­rig, besorgt, dösig …?

Ja, Offenheit ist wie ein Raum, in dem alles Platz hat und zuhause ist. Fürs Den­ken ist das eine Meta­pher, weil das Den­ken sich immer nur an Objekte hal­ten kann. Fürs Erle­ben ist es die eine Prä­senz in allem, als alles …
Also nicht nur Raum drum­he­rum, sondern auch darin und nichts sonst. Es gibt nichts ande­res = Non­dua­li­tät. Das “Pro­blem” ist nicht die Kanal-Akti­vie­rung oder -Kontrolle, son­dern der Glaube, der Akti­vie­rer / Kon­trol­leur zu sein. Der Glaube, das Rich­tige tun zu müs­sen oder zu kön­nen. Das ist eine Bürde, die nicht dadurch abge­legt wird, dass du das Rich­tige tust oder weißt. Son­dern die von selbst abfällt, wenn du dich dem Nicht­wissen ergibst.

Eine Sache, die sich nicht so rich­tig erschließt (auch wenn diese ver­mut­lich auch wie­der damit beant­wor­tet wer­den wird, dass es eben ein­fach nie­man­den gibt) ist, ob dann jetzt beim still Sit­zen ein­fach die Atmung beob­ach­tet wer­den “sollte”, der Kör­per beim Sit­zen gespürt wird, die Hal­tung wahr­genomm­en wird.
Und die Atmung z.B. ist ja immer da, könnte also immer wahr­ge­nom­men wer­den, oder ist das dann schon Kon­zen­tra­tion? Letzt­lich also: “Sollte” im Moment, im Hier und Jetzt, gespürt wer­den, oder geht es mehr um die Frage, wer das ganze nun erfährt und wahrnimmt?

Mir ist nicht klar, wie das gehen soll, das Gewahr­sein zu sein, und auch der Hin­weis, dass ich es schon bin, hilft da nicht viel. Diese Spal­tung sorgt in meinem Dasit­zen oft für Uneinig­keit, was ich nun “tun” sollte.

Und zu dieser Weite und dem Raum: Kann man denn bewusst erspü­ren, wie man über die Gren­zen seines Körpers hinaus exis­tiert? Eine Art Erfüh­len der Aura … Oder ist das auch schon zu viel Visu­ali­sation und Tun?

Sei da, ohne zu wis­sen, was zu tun ist. Alles was du erspürst ist wieder nur etwas, das du erspürst. Sei da, ohne zu wissen, was zu tun ist. Alles darf so sein wie es jetzt gerade ist, alles darf sich zei­gen oder nicht zeigen.
Der “Sollte”-Mechanis­mus macht daraus ein “Aha, ich sollte erlau­ben!” – Auch das darf so sein und kann gese­hen wer­den. Da ist nichts, das du her­beifüh­ren oder los­wer­den müss­test. Keine Erscheinung ist wich­ti­ger als jede andere.
Du brauchst die Auf­merk­sam­keit auf nichts zu rich­ten, weder auf den Kör­per / die Atmung noch auf den Raum noch auf die Frage “Was tun?” noch auf den schein­ba­ren Wahrnehmer.

Du kannst ein­fach sehen, wohin die Auf­merk­sam­keit geht. Sei da ohne zu wis­sen, was zu tun ist. Es geschieht alles von selbst, und das wird klar, wenn du auf­hörst, etwas zu ver­su­chen. Wenn du kannst, lass das Ver­su­chen los. Wenn du das nicht kannst, sieh das Ver­su­chen, wie es von selbst geschieht: eine Erschei­nung, eine Ener­gie im Bewusst­sein. Sei da, ohne zu wissen, was zu tun ist.

Aber ohne die Auf­merk­sam­keit auf die Atmung zu len­ken fällt sie eigent­lich immer auf die Gedan­ken und ver­wickelt sich in Selbst­gespräche.
Übrigens, diese Prä­misse, dass es kein Ich gibt: Kann das nicht zu einem neuen Glau­bens­satz des Ver­stan­des mutie­ren? Oder ist das ein Glau­bens­satz, der ok ist, weil er wahr ist?

Der Nachteil beim Len­ken der Auf­merk­sam­keit scheint mir, dass sie fest­ge­hal­ten wer­den muss. Und die Illu­sion des Len­kers auf­recht erhal­ten wird. Glau­bens­sätze sind nur Gedan­ken, egal ob “Da ist kein Ich” oder “Ich bin der Len­ker”. Sie sind kein Ersatz für dire­ktes Erleben.

Ok, aber wenn man offen für alles ist und sich dann in Gedan­ken ver­liert, ist das “bes­ser”? Du hat­test ja gesagt, dass wir von der Prä­misse aus­ge­hen … Ich würde das dann eher als eine Art Erin­ne­rung anse­hen. Es gibt schon Momente, wo ich sehe: Da ist kein Ich; und dann gibt’s wie­der Momente, wo ich es nicht mehr sehe …

Ja, die Erinnerung, dass da noch nie ein Ich zu fin­den war, oder der Gedanke “Das Ich ist eine Abstrak­tion, kein Wesen”, das kann hilf­reich sein, um neu zu schauen: “Was ist JETZT?” – In den Momen­ten, wo du die “Ich­losig­keit” nicht siehst, was siehst du dann?

Gedan­ken und Selbst­ge­sprä­che. Meist erkenne ich, dass es Gedan­ken sind, und dann igno­riere ich sie. Aber oft merke ich auch, wie ich mich in Gedan­ken verliere.

Ja, Gedanken und Selbst­ge­sprä­che, die so vor sich hin lau­fen, kein Ich.

Aber in Selbstgesprä­chen ver­lo­ren zu sein bedeu­tet ja, dass man nicht mehr im Moment ist und dass man wieder von einem Ich-Gedan­ken ausgeht. Wer sollte sonst die Selbst­gesprä­che führen?

Und wenn das Selbstgespräch bewusst wird, dann wird auch klar, dass das Ich nur in Gedan­ken exis­tiert. Und wenn bewusst wird, dass die Auf­merk­sam­keit in Gedan­ken stag­niert, dann ist sie in der Gegenwart.

Wie ist es, wenn in dieser Offen­heit (wahr­schein­lich aus Gewohn­heit) die Auf­merk­sam­keit dann immer wieder zurück­fällt auf die Atem­be­ob­ach­tung? Ist das dann ein­fach voll­kom­men ok so?

Wenn ich die Atem­be­ob­ach­tung los­lasse, geschieht dann in etwa fol­gen­des, ununter­bro­chen: Atmung wird bewusst, dann fühle ich den Po auf dem Kis­sen, dann mal die Beine, dann den Qi-Fluss in der Wir­bel­säule, im Kopf, dann wied­er die Atmung, dann mal ein Gedanke mit dem Hin­ter­grund, dass da kein Ich ist, was das alles macht …

Geschieht das alles auto­ma­tisch, aus Erin­ne­run­gen: Die Auf­merk­sam­keit springt umher und das gilt es zu beob­ach­ten? Das ist dann “das Ziel”?? Es geht also letzt­lich ein­fach nur darum, im Hier und Jetzt zu erle­ben, was gerade statt­fin­det … die Fuß­sohle sinn­lich zu spü­ren, wenn man läuft, das Kauen beim Essen.

Die Frage “Wer bin ich?” zielt nur darauf ab, zu ent­de­cken: Da ist kein indi­v­idu­el­les Ich. Oder die Aus­sage “Sei was du bist!” deu­tet nicht darauf hin, etwas ande­res sein zu müs­sen als der reine Beob­ach­ter von allem was pas­siert, vom Sprin­gen der Auf­merk­sam­keit im Körper – ist das richtig?

Mich verwirrt dieser Wider­spruch zwi­schen einer­seits im Hier und Jetzt wahr­zu­neh­men, dass Kind­er vorm Fens­ter vor­bei­lauf­en und dem Hin­weis: “Sei was du bist”, da ja das Hören eben nicht das ist, was ich bin. Der Qi-Fluss im Kör­per oder das Füh­len der Sitz­beine ist ja eben nicht, was ich bin.

Manchmal beim so Sit­zen emp­finde ich schon eine Freude ohne Grund; oft ist es dann aber im Nach­hinein so, das dieses Dizzy­ness-Gefühl im All­tag auf­tritt, bis hin zu einer Art leich­tem Schwin­del­ge­fühl, aber das trifft es auch nicht richtig.

Also die Erkennt­nis „Ich kann nichts tun, weil es mich nicht gibt“, ist beim Dasit­zen sehr befrei­end, lässt aller­dings den Qi-Fluss los und erzeugt eben im All­tag trotz­dem dieses Dizzy­ness-Gefühl. Wie geht man dann damit um? Auch ein­fach zulas­sen und beobachten?
Vielen Dank für deine Hin­weise! Ich finde sie extrem hilf­reich in dem Dschun­gel an Infor­ma­tionen “da draußen”.

Wie ich schon erwähnt habe, bin ich kein Maß­stab und möchte nicht sagen “So wie ich es erlebe, ist das ein­zig Wahre.” Hier also ein­fach nur eine Beschrei­bung des Erle­bens, kein Soll.

Was ich (anders als früher) erlebe, ist: Da ist die­ses liebe­volle und geliebte Bewusst­sein(sfeld). Die intel­li­gente Offen­heit, in der sich alle Erschei­nun­gen zei­gen und die sich als alle Erschei­nun­gen zeigt: als Atmung, die in den Vor­der­grund kommt, dann als ein ande­res Gefühl, als die Geräu­sche und Stim­men vor dem Fens­ter und als Fens­ter, als Bewusst­heit darü­ber, wie die Auf­merk­sam­keit sich in die­sem Bewusst­seins­feld bewegt, als Glück, das Eins­sein in diesem Fluss der Erschei­nungen zu erle­ben und zu sein.

Dazu muss keine Erschei­nung aus dem Fluss ver­schwin­den (für “rei­nes Bewusst­sein” oder so). Die­ses Bewusst­sein ist Hier und Jetzt und ist nicht getrennt, son­dern eins mit allem, was gerade im Bewusst­sein auftaucht.

Jede Erscheinung ist beseelt vom sel­ben Einen. Diese Erkennt­nis lässt sich nicht her­bei­füh­ren (ich wüsste nicht, wie); sie kommt von selbst, es fühlt sich an wie ein Geschenk, das immer neu und immer da ist. Die Leben­dig­keit des Augenblicks.

Das Erleben, auch das momen­tane Hören, Füh­len usw. ist Aus­druck die­ser Leben­dig­keit, dieses leben­di­gen Ener­gieflusses.

Die Aufm­erk­sam­keit muss sich von kei­nem Aspekt weg­be­weg­en; das wäre wie die Auf­for­de­rung: “Achte nicht auf die Blätt­er, son­dern auf den Baum. Achte nicht auf die Äste, den Stamm, die Wu­rzeln … son­dern auf den Baum.”

All das IST der Baum. Die Erschei­nun­gen SIND das Erle­ben der Leben­dig­keit. Es ist nicht nur in bestimm­ten Erschei­nun­gen zu fin­den, und es ist nicht in einer fik­ti­ven Abwesen­heit von Erschei­nun­gen zu finden. Es versteckt sich nicht, son­dern zeigt sich ganz natür­lich im Dasein und Nicht­wis­sen. Du kannst nicht vor­her wis­sen, was sich zeigt. Du kannst nur da sein, offen für die Offenheit.
Und wenn es sich zeigt, ist es ganz ein­deu­tig und klar und unmissverständlich.

Danke, das hast du sehr schön beschrieben!

Woher weiß man, dass es die Auf­merk­sam­keit ist, die wand­ert, und nicht die Gedan­ken, die in eine bestimmte Stelle hinein­füh­len? Wenn ich bewusst in den Bauch fühle und er krib­belt, ist es ja nicht die Auf­merk­sam­keit, die im Bauch krib­belt und danach kommt erst der Gedanke und denkt: “Aahh, jetzt fühle ich mal in den Bauch!”
Insofern ist das ganze etwas schwer zu dif­f­eren­zie­ren, v.a. beim chro­ni­schen Kopf­schmerz. Wenn der rich­tig stark ist, wan­dert die Auf­merk­sam­keit dort hin. Hier finde ich auch schwer nach­zu­voll­zie­hen, wie man darun­ter nicht mehr lei­det. Wenn ich erkenne, es gibt kein Ich das selbst­stän­dig denkt, ist trotz­dem noch das Gefühl da, unter den Dauer­schme­rzen zu leiden.
Und auch die Aufmerksamkeit machen zu las­sen, was sie will, ist schwer, weil die dann dort hän­gen bleibt, wäh­rend z.B. das in den Bauch Atmen und die Atmung beob­ach­ten den Kopf­schmerz eher ve­rbes­sert.

Die reine Offenheit scheint zu bewir­ken, das das Sprin­gen der Auf­merk­sam­keit genauso stark ist wie meine Gedan­ken­ge­schwin­dig­keit und das Den­ken von einem Gedan­ken zum nächsten.
Hier sehe ich so einen Wider­spruch, wo du mal mein­test, es ist gut, was gegen die Schmer­zen zu tun, wenn man was hat, was hilft und dem “Erwa­chen” zu rei­ner Offen­heit und die Auf­merk­sam­keit machen las­sen, was sie will.

Ich würde nicht sagen, dass es gut ist, etwas “gegen” die Schmer­zen zu tun. Son­dern ich sage: Schmerz ist eine Bitte um lie­be­volle Auf­merk­samkeit.
Was immer du wahr­nimmst, ist Auf­merk­sam­keit als der bewegte Aspekt des Bewusst­seins. Ob Gedanken, Gefühle, Gerüche …
Es ist nicht nötig zu dif­fe­ren­zie­ren. Da ist ein­fach dieses Meer der Erschei­nun­gen, daran kann und muss niem­and etwas ändern. Das Bewusst­sein ruht im Meer der Erschei­nun­gen, die Auf­merk­sam­keit bewegt sich in ihm. Die Erschei­nun­gen spie­len ihr Spiel.

Wenn die Erscheinungen in Ruhe gelas­sen wer­den statt dass sie irgen­dwie zu “bes­se­ren” Erschei­nun­gen ver­än­dert wer­den sol­len, dann hört die Zer­split­te­rung / Tren­nung / Dif­fe­re­nzie­rung auf und das Bewusst­sein wird klar erkenn­bar als immer im Meer der Erschei­nun­gen ruhend, in der Ewig­keit der Gege­nwart.
Und auch der Impuls, die Gegen­wart zu len­ken und zu ver­bes­sern, kann als eine Erschei­nung in diesem Meer erlebt wer­den. Alle Erschei­nun­gen wer­den auf ein­mal als ein ein­zi­ges Gan­zes erkannt, als leben­dige Prä­senz, als Aus­druck des Absoluten.

Die schein­bare Zer­split­te­rung heilt durch die Leben­dig­keit des­sen, das immer heil und ganz war und ist und nicht getrennt ist – nicht vom Den­ken, nicht von der Auf­merk­sam­keit und ihren Bewe­gun­gen, nicht von der Gegen­wart, nicht von dir.

Du bist die unbe­fleckte Empfäng­nis (um mal biss­chen weih­nacht­lich zu wer­den). Keine Erschei­nung kann das Emp­fan­gen / die Offen­heit beflecken, keine muss anders wer­den oder ver­schwin­den. In den QiGong- u.ä. Beschrei­bun­gen klingt es oft nach Her­bei­füh­ren; mir scheint die christ­li­che Beschrei­bung der Gnade, des Unver­dien­ten, des Geschenks (Weih­nach­ten) eher passend. Advent = Es kommt von selbst.

Es klingt alles immer sehr schön, was du sagst, und ich habe auch manch­mal Momente, wo das tie­fer ein­sinkt. Vie­len Dank noch­mals dafür!

Mir ist in letz­ter Zeit oft auf­ge­fal­len, dass viele der Advaita-Leute an Krebs gestor­ben sind. Da wären zunächst Ramana und Nisargadatta, aber ich habe neu­lich auch ein Buch von Suzanne Segal gele­sen; auch sie ist mit 40 rum an einem Hirn­tu­mor gestor­ben. Auch Nathan Gill ist ja recht jung gestor­ben (weiß nicht ob auch an Krebs).

Interessant ist ja, dass Krebs als eine Art Zwei­heit auf­taucht. Was ist solch eine Erkran­kung denn im Bewusst­sein der Non­dua­li­tät? selbst erschaf­fen? ein Teil des eige­nen Geis­tes? ein selbst gewähl­ter To­des­vollstrecker?

Der Gedanke an Krebs ist eine Erschei­nung; das Gesche­hen, was damit gemeint ist, auch – so wie Kopfweh, Schluck­auf, Bäume … und ebenso das Spe­ku­li­eren übers Warum. Daran ist nichts falsch, nur kann man da halt nur spe­ku­lie­ren, ich auch. Da kannst du genauso gut jeden ande­ren fragen.

Aber sind Krank­hei­ten kom­plett unab­hän­gig von dem, der sie kriegt? Und wenn jemand bestän­dig in der Ein­heit lebt und in stän­di­ger Freude und Liebe, ist es ver­wun­der­lich, wenn solch eine töd­li­che Krank­heit ent­steht. Hast du dich schon mal mit Ken Wilber beschäftigt?

Ich hab mir jetzt übri­gens dein Buch bestellt und die zwei, die du über­setzt hast. Ich bin gespannt und freue mich drauf, sie zu lesen.

Stört es dich eigent­lich, dass ich dir so viele Fra­gen stelle? Ich möchte dir nicht auf die Ner­ven gehen, aber es berei­tet mir große Freude, mit dir zu schrei­ben. Ich glaube, so lang­sam sickert das, was du sagst, auch durch. Man soll ja immer nicht über spi­ri­tu­elle Erfah­run­gen reden, weil sie dann angeb­lich wieder ver­schwi­nden, und ich habe auch Angst, dass es wie­der ver­schwi­ndet, und mein Mind zwei­felt die ganze Geschichte so­wieso per­ma­nent an. Aber wenn ich mich zum “Medi­tie­ren” hin­setze, geschieht es immer öfter, dass aus meinem Bauch und Her­zen so ein Bliss auf­steigt. Ist es das, worum es bei der ganzen Sache geht?

Manchmal frage ich mich, ob es davon kommt, dass ich frü­her häu­fig Übun­gen gemacht hab und ich ziem­lich hyper­sen­si­bel bin auf jeden Fokus mei­ner Auf­merk­sam­keit. Das Komi­sche daran ist, dass die­ser Bliss da ist, obwohl meine Medi­ta­tion eigent­lich zu einem ein­zi­gen Nach­den­ken ver­kommen ist.
Es ist so ein Wechsel zwischen diesem Bliss und mei­nen Gedan­ken und dann frage ich mich immer, wer die­ses Ich ist, und dann wird mir schnell wie­der klar: Es ist nur ein Gedanke – aber obwohl da unent­wegt Den­ken statt­fin­det, ist der Bliss da. Das ist selt­sam, weil ich doch immer dachte, dass die Stille von Gedan­ken so wichtig ist.

Nein, die Fragen stören nicht und ner­ven nicht. Ich ant­worte eh immer das Glei­che, sind ja auch immer die­sel­ben Fragen. 🙂

Bliss ist eine Erschei­nung. Gedan­ken sind Erschei­nun­gen. Der Gedanke: “Was ist bes­ser?” ist eine Erschei­nung. “Was soll ich tun?”, “Woher kommt das?” – all das sind Gedan­ken, die erschei­nen und wied­er ver­gehen. “Ich möcht’s aber wissen!” – s. o.

Ich dachte, Bliss (Freude, Selig­keit) ist der Urzus­tand des Seins, der auf­tritt, wenn man ein­fach nur “ist”? Sag­test du nicht anfäng­lich mal, dass du auch in purer Freude ein­fach nur da warst? Wenn die grund­lose Freude und das Wahr­neh­men von Gedan­ken ohne Den­ker kein Indiz sind für “Das” – was dann?

“Erscheinung” nenne ich alles, was kommt und geht oder sich ändert, z.B. Zustände wie Freude oder Ver­wirrung.

Freude, die immer da ist, ist keine Erschei­nung. Das Erkennen = Bewusst Sein des Einen Seins zeigt sich in und als Freude. Sie ist das Sein und das Echo im Orga­nis­mus: die Reak­tion darauf, dass alles so sein darf, wie es ist.

Wenn Freude aufkommt, spricht nichts dage­gen, sie zu gen­ießen. Sie als beson­dere Erschei­nung zu suchen, ver­wickelt die Auf­merk­sam­keit in Erschei­nun­gen und in das “Bes­ser / Schlech­ter”-Spiel – statt ein­fa­chem Sein in und mit den Erschei­nun­gen, wie sie gerade sind.

Wo ist der Unterschied zwischen der Freude des Seins und Freude, die kommt und geht? Also hast du eine Freude, die immer da ist und dann kommt manchmal noch eine, die größer ist?
Die Freude bei mir tritt meist nur beim “Meditieren” auf. Kann das nicht ein Indiz sein, das ich manchmal verstehe zu sein und manchmal wieder in der Story verwickelt bin? Oder ist auch die Freude, die immer da ist … manchmal weg?

Wie ist es mit den Erscheinungen, die kommen und gehen eigentlich in Bezug auf so Sachen wie Kopfschmerz und Tinnitus, der eben nicht kommt und geht, sondern immer da ist?

Der Verstand ver­sucht, sich an “Indi­zien”, an Maß­stä­ben (“bes­ser /schlech­ter”, “näher /wei­ter”, “wär­mer /käl­ter”) zu orien­tieren. Er geht nach der Topf­schlage-Strategie vor, nur funk­tio­niert das nicht (wenn du mich fragst; andere Leute haben ja eine Menge Orien­tie­rungs­punkte und Rezepte im Angebot).

Dem Verstand scheint es ein Fort­schritt, wenn eine Frage beant­wor­tet wird, mit dem Ziel, dass irgend­wann alle Fragen beant­wor­tet sind. Das Den­ken kann es aber ein­fach nicht erfas­sen und ist letzt­lich nur eine Ablen­kung (wenn es für relev­ant gehal­ten wird).

Meine Empfeh­lung ist nach wie vor: Sei da ohne zu wis­sen, orien­tie­rungslos.
Hör, wie der Ver­stand sagt: “Na toll, aber … (woher weiß ich …)”. Lass ihn in Ruhe, dann lässt er dich in Ruhe.

Da ist die eine Prä­senz, in der alle Erschei­nun­gen auf­tau­chen. Sie ist keine Emotion und kein Tinni­tus, und wenn sie dich küsst, dann ist es klar und frag­los und ein­deu­tig und unzwei­fel­haft … wie ein Kuss eben.
Das heißt nicht, dass der Ver­stand plötz­lich alle Ant­wor­ten weiß oder sich keine Fra­gen mehr aus­den­ken könnte, son­dern es ist klar, dass er das Wesent­liche des Kus­ses, seine stille Leben­dig­keit, nicht erfas­sen kann und muss.

Du kannst nur kuss­be­reit sein, oder aber auf die Fra­gen hören zu Kuss­tech­nik, Bereit­schaft, Vor­be­rei­tung, Fort­schrit­ten, Indi­zien für Annä­he­rung, Iden­ti­fi­zieren des Küssenden usw.
Und der / die / das Geliebte sagt: “Sei still und küss mich!”
In diesem Kuss ist alles eins.

 Vielen Dank!  🙂

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Erleuchtung: War’s das schon?

Lieber Dittmar,

vor ein paar Tagen hab ich auf der Seite von X so nen “Erleuch­tungs­kurs” mit­ge­macht. Kennst du die Seite? Jeden­falls wurde mir bestä­tigt, das “Tor­lose Tor” durch­schrit­ten zu haben. Warum schreib ich dir…? Hmm, ich glaub, dass u.a. ein Zwei­fel daran betei­ligt ist. Ist schon irgen­dwie komisch: Wenn es das jetzt wirk­lich war, wonach ich immer gesucht habe … Die letz­ten Tage nach der “Tor­durch­fahrt” waren jeden­falls von mehr Klar­heit und Leich­tig­keit gekenn­zeich­net. Viel­leicht hast du ja ein paar Worte für mich?!

Diese Frage: “War’s das jetzt wirk­lich schon?” haben mir schon einige “X-Absol­ven­ten” gestellt. Ob du etwas durch­schrit­ten hast und was das war hängt davon ab, wie das Tor defi­niert wird. Mir scheint es ein rie­si­ger Unter­schied zu sein, ob da jetzt zusätz­lich zum Erle­ben ein korri­gie­ren­der / erklä­ren­der Gedanke kommt (“… aber da ist ja niemand”) – was ein intel­lek­tu­elles Ver­steh­en ist und viel­leicht auch eine emot­io­nale Beru­hi­gung mit sich bringt. Und oft auch den Gedan­ken: “Ich bin jemand, der das Tor durch­schrit­ten hat.” (TOR 1)

Oder ob eine ener­ge­ti­sche Auf­lö­sung geschieht, ob das Gefühl der Getrennt­heit, der Unvoll­stän­dig­keit, der Eigen­mäch­tig­keit in der Offen­heit ausge­löscht ist. Ob eine Abso­lut­heit im Moment, in den Erschei­nun­gen erkannt wird. Ob die Erschei­nun­gen als Ausd­ruck der­sel­ben lie­be­vol­len Quelle erlebt wer­den. Als Erschei­nungs­for­men de­rsel­ben Leben­dig­keit. Als Innig­keit der Quelle mit sich selbst. Ob das Erle­ben von Liebe erfüllt ist. Ob das Erle­ben ein Tor­lo­ses Tor ist, ein stän­di­ges Erwachen in die­sen Moment. Ob die­ser Moment das Tor­lose Tor ist. Ob Du das Tor­lose Tor bist. Ein Zusam­me­nsein, ein Zusam­mens­piel von allem. Ein Wunder. (TOR 2)

So habe ich das Tor erlebt und so erlebe ich es. Das heißt nicht, dass ich immer won­nig­lich drauf bin und die Auf­merk­sam­keit immer weit und ent­spannt ist. Ich erlebe auch immer wieder mal Anspan­nung und Ärger oder Traur­ig­keit. Das ist die Folge einer Vor­stel­lung, wie “die Welt” sein sollte, nach der die Welt sich nicht rich­tet; die Folge eines Mus­ters, das wie eine Selbst­schuss­an­lage abläuft. Sol­che Vor­stel­lun­gen haben sich irgend­wann in einem arg­lo­sen, kind­li­chen Geist ein­ge­nis­tet als lieb­evol­ler Wunsch: “Das Leben wäre viel schö­ner, wenn nur …”

Wenn das Muster wehtut – vor allem, weil das Tor 2-Erle­ben dadurch in den Hin­ter­grund tritt –, dann geht die Auf­merk­sam­keit von der Dis­kre­panz zwi­schen Wunsch und Wirk­lich­keit auf den Wunsch selbst, auf das Mus­ter. Dann erlebe ich den Preis, den das Behar­ren auf Bedin­gun­gen kos­tet (die nicht mal “meine” Bedin­gun­gen sind, sondern von einer Vor­stel­lung / einem Mus­ter gestellt wer­den, das sich vor lang­er Zeit im Orga­nis­mus ein­ge­nis­tet hat). Und wenn das Mus­ter erkannt wird, dann endet die Fixie­rung darauf und das Erle­ben ent­spannt sich. (Manch­mal dau­ert es auch biss­chen mit dem Erken­nen …) Gleich­zei­tig ist klar, dass diese Mecha­nis­men nichts Per­sön­li­ches sind, sondern Erschei­nungs­for­men der Leben­dig­keit, nur ener­ge­ti­sche Ver­fes­ti­gun­gen, die sich im Licht der Gege­nwart ver­flüs­si­gen. Die Auf­merk­sam­keit ist ein Update in die Frei­heit. Jeden­falls, sol­che Bedin­gungs­mus­ter tau­chen bei mir immer noch auf. (Meine Freundin gibt dir da gerne eine Liste!) Und auch eine Beschrei­bung wie die von Tor 2 kann leicht zu einer Bedin­gung ans Erle­ben werden: “So sollte es sein – ver­dammt, so ist es aber noch nicht!” Das erschwert das unvor­ein­ge­nom­mene, bedin­gungs­lose Schauen, wie die Wirk­lich­keit ist, wenn sie keine Kri­te­rien erfül­len soll.

Ohne Kriterien und Bedin­gun­gen schaut die ein­zige wirk­li­che Auto­ri­tät für Wach­heit: die Wachheit.

Lieber Dittmar, deine gehalt­vol­len Zeil­en drin­gen wie immer tief in mich ein und brau­chen auch noch Zeit zu wir­ken. Auch dein authen­ti­sches Beschrei­ben deines Erle­bens ist mir ein gro­ßes Geschenk. Vielen Dank !

Eine kurze Bilanz: Nach dem “Tor­durch­lauf” war und ist mehr Klar­heit. Es schei­nen die alten bekann­ten Gedan­ken­nmus­ter – für län­gere Zeit – nicht mehr zu grei­fen, das fühlt sich nach mehr Frei­heit an. Es wird immer wie­der gese­hen, dass diese Filme sich nur noch um sich selbst dre­hen und keinem Ich-Kern mehr die­nen. Es sind Gedan­ken, Bilder, wie [Name] dies und das macht, und sie füh­len sich wie immer an, bis ein Sehen oder Erin­nern auf­taucht und die­ses wird oft von dem Gedan­ken beglei­tet “Es gibt kein Ich”. Also ein Wech­sel: Film-Iden­ti­fi­zie­rung und danach sehen, das ist nur ein Film – dies scheint das Erken­nen bewirkt zu haben.

Was jedoch nicht erlebt wird, ist ein Ein­heits­ge­fühl, eine Liebe, die alles umfasst, ein Innen und Außen als Illus­ion… im Ansatz viel­leicht schon, jedoch ist es kein Grund­ge­fühl. Auch dass im Gegen­über kein Ich ist, scheint sich nur lang­sam zu grün­den. Daher plä­diere ich eher dafür, dass hier wohl das Tor 1 durch­schri­tten wurde — immerhin.

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Greift das Bewusstsein ein?

Hallo Dittmar,

ich schaue mir gerade Deine neue Seite an. Ich freue mich immer noch sehr über die erlösende Idee, dass es nichts zu „erarbeiten“ gibt. Als esoterisch erfahrener Mensch ist das mal was ganz anderes. Ich erinnere mich noch an den erschrockenen Moment, als ich in „Glück ohne Schmied“ begriffen habe, dass es auf eine ernüchternde Tatsache hinausläuft, die ich jedoch nicht leugnen kann. Diese Tatsache hat sich aber schnell sehr gut angefühlt.

Ich habe mich gefragt, ob das reine Bewusstsein irgendwie ins Leben eingreifen kann. Ich meine damit die Momente, wo uns im Leben bewusst wird, dass wir was ändern müssen. Sei es, das Rauchen aufzuhören oder Gewicht zu verlieren oder sich zu trennen. Oft spürt man schon lange, dass es so nicht mehr passt. Aber man kann sich noch nicht durchringen, es endlich umzusetzen.
Ich habe an dieser Stelle manchmal das Gefühl, unser bewusstes Denken ist wie eine Murmelbahn. Die Kugel kann nur die eingestellten Bahnen entlang laufen. In einem dualen Weltbild kommt dann ja viel Ärger dadurch auf, dass man sich unfähig oder zu dumm fühlt, etwas zu ändern und dass es trotzdem so ja nicht weiter gehen kann. Irgendwann kommt dann eine Veränderung in die Lage einer Bahn der Kugellaufbahn und plötzlich klappt es. Im Zustand nondualer Wahrnehmung kann man das, wie ich finde schön beobachten, ohne den ganzen Ärger dabei.
Ich habe sehr wohl den Eindruck, dass mir in der nondualen Wahrnehmung viele Dinge leichter fallen. Zum Beispiel Entscheidungen oder Veränderungen. Einfach weil ich leichter loslassen kann. Aber kann das Bewusstsein selbst aktiv werden? Eine Entscheidung treffen oder eine Aktion initiieren? Oder ist das Leben mit all seinen Entscheidungen und Aktionen letztendlich doch eine ziemlich neurologische Kugelbahn? Ich glaube fast, das Bewusstsein kann selbst nicht aktiv werden und Entscheidungen oder Aktionen selbst auslösen. Der Zustand in der Wahrnehmung ohne „Ich“ allerdings hat eine katalytische Wirkung auf die positive Entwicklung. Es fallen ja so viele Widerstände weg, wie ich finde.
Ich finde es manchmal erschreckend und ernüchternd und dann wieder sehr erlösend und ekstatisch schön, wenn ich feststelle, das ich weder beim Zähneputzen noch beim e-Mail-Schreiben lenken und eingreifen, planen, regulieren und vorgeben muss. Das Leben geschieht und mein Leben geschieht und ich beobachte mich manchmal beim Leben. Und dennoch habe ich bei allem gute Ergebnisse, ob ich als „Ich“ empfinde oder entspannt beobachte, ohne „Ich“. Aber man kann es echt keinem einfach so erzählen, ich hab es versucht. Entweder schauen sie einen ziemlich vorsichtig an oder verstehen es einfach grundsätzlich nicht. Tipps, wie man immer entspannt und glücklich ist, obwohl man die Steuerklärung machen muss oder gerade von Chinesen gefoltert wird, kommen hingegen immer gut an.

Soweit meine Gedanken an diesem Abend. Hier im Allgäu hat es noch keinen Schnee. Bis bald und herzliche Grüße,
Stefan

PS: „Weißt du, was super schmeckt? Wenn du ein Fitzelchen Zitron von Schale in den Espresso tust!“ Bitte hilf mir! Woher ist dieser Spruch nochmal? Hab ich ne Zeit lang sogar immer zitiert und mir fällt es nicht mehr ein!

Lieber Stefan,

ich würde nicht sagen, dass das Bewusstsein ins Leben „eingreifen“ kann. Dazu müsste es außerhalb des Lebens sein, getrennt davon, statt das ganze Leben zu sein, mit all seinen Erscheinungen und Aktivitäten. Das Leben hat keinen Eingriff.
Wenn aber die Vorstellung, der Eingreifer zu sein, nicht mehr geglaubt wird, dann können Lebensbereiche (Themen) sich entspannen, die sich um diese Vorstellung herum gebildet hatten.
Ohne den Glauben, der Kugelbahnbauer oder –lenker zu sein, fällt ja auch seine Kehrseite weg: „Ich bin unfähig, zu dumm …“ – die Unzufriedenheit und der Ärger über die Inkompetenz dieses Eingreifers.
Gleichzeitig kann es ein immenses Vertrauen ins Leben spürbar werden, das immer schon funktioniert hat, ohne Eingriff, ohne Gegenüber, das gegensteuern muss. Und damit auch ein Vertrauen in die Veränderungen, die das Leben mit sich bringt.

Auf vielen Kugelbahnen, die aus Angst und dem Wunsch nach Kontrolle gebaut wurden, rollt dann einfach keine Kugel mehr – mangels Angst, mangels Kontrollwunsch. Mangels scheinbarer Notwendigkeit, diesen Denkbahnen weiter zu folgen.
Eine Sucht kann wegfallen, weil das, wovon sie ablenken sollte, keine Angst mehr macht, sondern willkommen ist.
Die Sucht fällt weg, weil sie nicht mehr gegensteuern soll; weil sie nichts mehr in den Griff kriegen soll; weil kein Gefühlsmanagement mehr nötig erscheint; weil es keinen Grund mehr gibt, zu versuchen, sich von der Gegenwart fernzuhalten.

Frei vom Eingreif-Wahn kann klar gesehen und gefühlt werden, was eine bestimmte Kugelbahn, ein Verhaltens-, Denk- und Aufmerksamkeits­muster, versprochen hat (Sicherheit, Liebe, Glück …) und was es stattdessen mit sich bringt (Angst, das Gefühl von Getrenntheit, Unglück …).

In dieser liebevollen, unvoreingenommenen Aufmerksamkeit dafür, was wirklich geschieht, verliert das Muster seine Anziehungskraft, seine Schwerkraft, seine scheinbare Notwendigkeit.
Ohne diese Schwerkraft rollt die Kugel vielleicht noch eine Weile weiter (setzt sich die Gewohnheit vielleicht noch eine Weile fort), aber dann schwebt sie frei und ungebahnt als spontane, kreative Lebendigkeit. Vielleicht schwebt die Kugel davon, oder vielleicht findet sie eine schönere Bahn: eine sinnvollere, gesündere Gewohnheit.

„Fitzelchen Zitron“ sagt übrigens Dimitri aus „Beverly Hills Cop“.
Er sagt auch: „Mühe? Aber nicht doch, Dummerchen!“

In diesem Sinne, viele Grüße ins Allgäu!
Dittmar

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Erwachen — ein Ereignis?

Lieber Dittmar,

ich hatte damals am Gesprächs­tag die Frage, ob “Erwa­chen” eine Erfah­rung ist. Würde diese Frage jetzt anders for­mu­lie­ren: Ist mit dem Durch­schauen von Gedan­ken (und damit auch des Ich-Gedan­ken) not­wen­di­ger­weise ein Ereig­nis (was Tony Parsons viel­leicht als “shift” meint) ver­bunden? Denn es “merkt” ja nie­mand, dass etwas geschieht, oder? Dahin­ter scheint zu ste­hen, dass wenn ich drüber nach­denke, auto­ma­tisch der Ver­such gemacht wird, das Nichts, was schein­bar alles wahr­nimmt oder alles ist, zu per­so­ni­fi­zie­ren, und so wie­der etwas zu haben, womit man sich iden­ti­fi­zie­ren könnte. Ich geh mir selbst auf den Geist mit die­sen sich im Kreis dre­hen­den Über­le­gun­gen, die zu nichts füh­ren, außer dass diese Gedan­ken wei­ter exis­tie­ren. Komischer­weise tau­chen dabei Erin­n­erun­gen daran auf, wie ich als Kind auf dem 3-Meter-Brett stehe und das halbe Schwimm­bad lahm­lege, mit den wider­strei­ten­den Wün­schen zu sprin­gen und nicht zu springen.

Lieber …

meine Antwort ist wie übl­ich para­dox. Das Para­dox hier schon mal vor­weg: Ja, Erwa­chen habe ich als Ereig­nis erlebt, als unmiss­ver­ständ­li­che Auf­lö­sung. Und nein, dadurch wird nichts anderes wahr­ge­nom­men (die Far­ben sind nicht bun­ter), aber die eine Prä­senz in allem (das Nichts) gefühlt / gese­hen … Und noch­mal nein: Die Prä­senz ist nicht auf dieses Erle­ben ange­wie­sen, um Prä­senz zu sein. Sie ist schon das Leben, alle Gedan­ken, Ver­wir­rung, Klar­heit, Weite, Enge …

Der Ausdruck “Erwa­chen” ist an sich schon para­dox: In mei­nem Sprach­ge­brauch heißt Erwachen Erkennen, was immer schon wach ist. Erleben, dass da nur Wach­heit ist.
Erwachen heißt nicht, eine Über­zeu­gung zum Thema “Ich­lo­sig­keit” zu haben. Es heißt auch nicht, sich immer an ein Erwa­chens­er­leb­nis zu erin­nern, an einem Moment der Klar­heit fest­zu­halten.
Intel­lek­tu­el­les Ver­ste­hen der Ich­losig­keit, Schauen-und-kein-Ich-finden und die damit ver­bun­dene Erleich­te­rung oder Klar­heit: Das ist nur eine Betrach­tungs­weise, die kommt und geht (wenn der Gedanke an sie oder die Auf­merk­sam­keit für sie nicht da ist). Eine Über­zeu­gung, eine Erin­ne­rung sind kein direk­tes Erleben.
Ist da ein Emp­fi­nden, dass Du dem Erle­ben gegen­über­stehst? Ist jemand auf der Kom­man­do­brücke? Wird der Bewer­tungs­me­cha­nis­mus (“Ist es das schon? Ist das rich­tig? …”) erkannt als Mecha­nis­mus, oder fühlt er sich wie “Du” an, bis die Auf­merk­sam­keit sich ihm zuwendet?

Diese Vorstellung eines getrenn­ten, iso­lier­ten Wesens hält einer genau­e­ren Betrach­tung nicht stand, und doch scheint sie ohne genaue Betrach­tung bei vielen immer wieder impli­zit im Erle­ben auf­zu­tau­chen, als Bezugs­punkt / Zen­trum des Erle­bens voraus­ge­setzt. Die­ses Schein-Zentrum und die gedank­li­che und gefühlte Kon­trak­tion um dieses ima­gi­näre Zen­trum herum kann sich aber auflösen.

“Es ‘merkt’ ja nie­mand, dass etwas geschieht” – diese Beschrei­bung fand ich schon immer selt­sam. Denn es ist ja genau­so bei allen Sin­nes­ein­drü­cken, dass sie bemerkt wer­den ohne einen Bemer­ker, kom­men­tiert wer­den ohne Kom­men­ta­tor (und die­ser Kom­men­tar auch wie­der bemerkt und kom­men­tiert wird usw.).

Den Moment, als die Illu­sion we­gfiel, habe ich als stärks­ten Ein­druck ‘mei­nes’ Lebens erlebt: als wäre die Blase geplatzt, in der ich mich bis dahin gewähnt hatte; als wäre eine Trenn­wand ver­schwun­den, die ich vor­her kaum wahr­ge­nom­men hatte (die erst durch ihr Ver­schwin­den voll ins Bewusst­sein gekom­men war); als wäre der Erle­bende explo­diert und in alles Erle­ben hinein geschleu­dert … Ein sehr deut­li­cher Vor­her / Nach­her-Kontrast. Wenn jemand anders sich aber nicht so getrennt gefühlt hat, ist die­ser Kon­trast viel­leicht weni­ger deut­lich, oder der Über­gang ist flie­ßen­der. Ob Du vom Brett ins Was­ser springst oder ob Du sanft vom Becken­rand ins Was­ser glei­test, ist egal. Auf jeden Fall ist klar, dass Du im Was­ser bist. (Hier hinkt der Ver­gleich: Du bist das Was­ser.) Das Weg­fallen der Ich-Illusion geschieht anschei­nend auf viele ver­schie­dene Arten. Es muss nicht so sein wie bei mir. Ich bin kein Experte fürs Erwa­chen, son­dern kann nur beschrei­ben, wie ich es erlebt habe.

Auf YouTube gibt es Videos von Gehör­lo­sen, die mit Cochlea-Implan­tat zum ers­ten Mal hören (und davon über­wäl­tigt sind). Da ist keine Frage “Ist das jetzt schon Hören?”, das ist ganz unzwei­fel­haft. Oder bei den “Magic Eye” 3D-Bildern: Plötz­lich wird eine Gestalt gese­hen, die vor­her nicht erkannt wurde. Die­ses Sehen ist auf ein­mal da. So habe ich Erwa­chen erlebt: als ein Weg­fal­len, Frei­wer­den, Ent­kleis­tern und gleich­zei­tig als die Prä­senz des Zeit­lo­sen, Abso­lu­ten … das vor­her nicht weg gewe­sen war, son­dern igno­riert wurde. Und das ist das Para­doxe dabei: Diese Prä­senz ist schon immer alles Erle­ben (oder “das, was erlebt”). Sie ist nicht davon abhän­gig, dass sie erkannt wird.

Die Frage “Ist es das schon?” hat sich erle­digt. Es ist schon das Leben in vol­ler Blüte, mit al­len Gewohn­hei­ten. Immer wieder mal tau­chen alte Gewohn­heits­mus­ter auf, und wenn sie genug stres­sen, dann wer­den sie genauer betrach­tet. Im Licht dieser Betrach­tung ver­änd­ern sie sich (wie ein Update) oder sie laufen noch eine Weile so weiter.
Alles ist Wasser, auch die Vor­stel­lung vom Land und vom Becken­rand, das Kind und die wider­strei­ten­den Wün­sche. Das Sprung­brett ist Was­ser, und alles darauf auch.

Ich hoffe, Du kannst nichts damit anfangen. 🙂

Lieber Dittmar,

dank dir sehr für deine ein­leuch­ten­den Worte! Sie sind ange­kommen.

Du schreibst: “…als wäre eine Trenn­wand ver­schwun­den, die ich vor­her kaum wahr­ge­nom­men hatte – die erst durch ihr Ver­schwin­den ins Bewusst­sein gekom­men war…”
Bei diesen Wor­ten merke ich, wie wenig ich über­haupt davon mit­be­komme, ob oder dass da ein Emp­fin­den ist, dass ICH dem Erle­ben gegen­über­stehe, oder dass jemand auf der Kom­man­do­brücke steht.

Ähnlich dem wie du es beschreibst, ist im direk­ten Hin­sehen und Nach­spü­ren keine Wesen­heit hin­ter dem Wort “Ich” zu erfas­sen. Doch scheint die Vor­an­nahme “immer wied­er impli­zit im Erle­ben auf­zu­tau­chen, als Bezugs­punkt / Zen­trum des Erleb­ens voraus­ge­setzt”. Logisch, dass das ver­wirrend ist.

Und damit komme ich zu deiner Frage: “Wird der Bewer­tungs­me­cha­nis­mus (“Ist es das schon? Ist das rich­tig? …”) erkannt als Mecha­ni­smus, oder fühlt er sich wie “Du” an, bis die Auf­merk­sam­keit sich ihm zuwendet?”

Es scheint gewohn­heits­mä­ßig voraus­ge­setzt zu sein, dass es in mir ein Etwas gibt, das Bewer­tun­gen wie ein Schieds­rich­ter abgibt, näm­lich am Spiel nicht betei­ligt und es wird selt­sa­mer­weise ein­fach so (ohne Begrün­dung) voraus­ge­setzt, dass diese Kom­men­tare voll­kom­men unab­hän­gig, neu­tral, über den Din­gen ste­hend, wie getrennt von ihnen, die Rea­li­tät so beschrei­ben wie sie ist, so als wären diese Beur­tei­lun­gen sel­ber nicht Teil der Realität.
Zu erle­ben, dass sie doch nur ein Teil unter vie­len ande­ren des Daseins sind, fühlt sich an wie ein irri­tie­ren­des Flackern, wie ein Wackel­kontakt.
Und wie du schreibst, wenn sich dem die Auf­merk­sam­keit zuwen­det, dann ist nichts von einer Ich-Substanz zu erken­nen und doch scheint dieser blinde Fleck ein­fach “über­spielt” zu wer­den mit einem “Ersatz”, viel­leicht weil die Leere Angst macht(?).

Also ist es ein­leuch­tend, dass da nichts ist aber, wie du sagst, nur dann wenn die Auf­merk­sam­keit darauf ruht.

Ich glaube, dass ich mich immer wie­der mit diesen Them­en beschäf­tigt habe, weil unter­schwel­lig die Hoff­nung bestand, dass die Gedanken “etwas brin­gen”, mich zu einem Zustand füh­ren wür­den, der irgend­wie Sor­gen­frei­heit ver­spricht.

Aber “in Gedan­ken ist es nicht zu finden”.

Und das, was jen­seits von Gedan­ken lie­gen mag, kann ich mir nicht vor­stel­len und ‘inter­es­siert mich’ des­halb auch nicht, im Gegen­teil: Wenn ich drüber nach­sinne, bleibt nur Angst, weil es Kon­troll­ver­lust impli­ziert und irgend­wie besteht die Über­zeu­gung, dass ich bis­her, mehr oder weniger, Kon­trolle hatte.

Da ist eine immer stär­ker wer­dende Müdig­keit, mich über­haupt gedank­lich mit diesen The­men zu beschäf­tigen, eben weil die Gedan­ken ‘nichts brin­gen’. Sie dre­hen sich immer nur im Kreis, wäh­rend im All­tag meis­tens alles beim Alten bleibt.

Ich stehe vor dei­nen wun­der­ba­ren Beschrei­bun­gen von Erken­nen / Erwa­chen wie der Ochs vorm Berg. Die Gedan­ken ver­su­chen sich eine Vor­stel­lung zu machen, aber es geht nicht oder bes­ser gesagt, diese Vor­stel­lun­gen haben die glei­che Wirk­ung, wie als würde mir die Spei­se­karte (oder eins die­ser Speise-Imitate aus Kunst­stoff) anstelle der ech­ten Spei­sen ser­viert: Ich kann tat­säch­lich nichts damit anfangen.

Lieber …, ich schreib Dir immer wie­der gerne und freue mich auch über Deine scharf­sin­ni­gen und ehr­li­chen Antworten.

1. Ich kann die Angst vor dem Kon­troll­ver­lust ver­ste­hen. Auch wenn “eigentl­ich” klar ist, dass da kei­ner die Kon­trolle hat. Ich hatte auch ganz große Angst, wollte mich lie­ber bes­sern als mich verlieren.

Einfach gesagt ist die Angst unbe­grün­det. Der “Kom­men­ta­tor” wird als Mecha­nis­mus erkannt, der Dir nie ent­spro­chen hat, aber immer für Dich gespro­chen hat; der Dich nie ver­stan­den hat, aber immer so klang als wäre er Du.
Er ver­liert seinen Macht­an­spruch (ein Schieds­richter kann das Spiel wenigs­tens unter­bre­chen!) und ist nur noch ein Text, der abläuft, keine Autorität.

Das ist kein Verlust. Aber ein Los­las­sen, Auf­ge­ben, Ein­las­sen, Auf­hören … für etwas Unbekanntes.

2. Ich finde es sehr natür­lich, dass dieses Thema viel Auf­merk­sam­keit auf sich zieht! Und ich kenne auch die Ermü­dung und das Gelang­weilt­sein durch die vie­len Gedanken.

Vielleicht gibt es bei Dir jetzt einfach grö­ßere Bewusst­heit über die ver­schlei­ernde / ver­zer­rende Wirk­ung von Gedan­ken, das hat viel­leicht gar nicht so viel mit dem Thema zu tun …?

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